салафиты, Кто же они?

Ваххабиты имеют разные названия , одно из которых - «салафиты». Они утверждают, что за истинными религиозными убеждениями нынешние мусульмане должны обратиться к эпохе раннего Ислама, (салаф - ранний, прошлый). Впервые, к салафизму призывал Ибн Таймийа, позже его слова легли в основу ваххабизма. Ваххабизм - это следование шейху Мухаммаду ибн Абдул Ваххабу в религиозных, политических и общественных вопросах. Ваххабиты и салафиты являются последователями Ахмада ибн Ханбала. Они также являются «захиритами», ибо принимают только внешний смысл Корана и преданий. Если, например, в священном Коране говорится " И придёт Господь твой и ангелы рядами", они считают, что Господь обязательно "придёт" и его увидят собравшиеся на площади люди в Судный День.
Великий учитель Мотаххари говорит: «салафиты убеждены, что Аллах имеет две особенности. Одна относится к Его сущности, и никто не может найти к ней доступ. Поклонение и посредничество относятся сюда же. Другая, включает в себя дела мирские, и все, что относится к человеку. Так как, этот вид относится к человеку, значит, его воля и выбор играет главную роль . Далее говорит: «Однако, с шиитской точки зрения, разделять Вселенную и проводить черту между Богом и другими существами, в частности, человеком, недопустимо. Ведь, это вид многобожия. И нельзя разделять Аллаха от Его действий и творений. На основании аятов: «Поистине, сила принадлежит целиком Аллаху» (Коран, 2:165) и «Нет мощи, помимо мощи Аллаха, Великого, Величайшего».
Вопреки распространенному мнению, ваххабизм - это не только оппозиция имамату. Прежде чем выступить против имамата, они выступают против единобожия и против самого человека, так как они убеждены в разделе действий между Аллахом и творениями. Более того, они допускают скрытое многобожие по отношению к сущности Аллаха (ширк зати хафи). Они не постигли способности и качества, заложенные в человеке, посредством которых человек выше, чем ангелы, и согласно кораническим аятам - наместник Аллаха на земле, ангелам было приказано поклониться человеку. В то время как ваххабиты, опустили человека до четвероногого животного, поставив табу на размышление и важность человеческого интеллекта.
Так, например, аят «Его рука над их руками» (сура 48; аят 10) они считают, что необходимо придерживаться внешнего смысла, т.е. признать имение рук, особенности и качества которых нам неизвестны.
Или, например, аят: «И придёт Твой Господь и ангелы рядами» (сура 89; аят 22) последователи Ибн Таймии считают, что здесь имеется в виду то, что Аллах имеет ноги, так данный аят «ясно» указывает на то, что «Он придёт», то естественно «ногами».
Шииты говорят, что когда мы говорим, например: «Город в руках султана» Здесь имеется в виду естественно «не физические руки», но имеет значение, что город во власти султана. Это будет правильно, если даже две руки султана будут отрублены. Это понимают даже дети. И никто не скажет, что это противоречит внешнему смыслу. Таким образом, когда упоминается аят : «Рука Аллаха над их руками», мы понимаем, что это не имеет отношения к физической руке. Мы никаких престранных комментариев аятов Корана не делаем, а только при более внимательном рассмотрении общего смысла аятов выводим то значение, которое соответствует истине. Так и в этих аятах мы опираемся на то, что есть такие аяты, которые комментируют другие, как, например: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он - проницателен, сведущий» (сура 6; аят 103). Этот аят имеет общее значение, т.е. если здесь нет ограничений, мы однозначно делаем вывод, что здесь имеется в виду, что невозможно видеть Всевышнего как в этом мире, так и в мире потустороннем. Если бы Аллах сказал: «Не постигают Его взоры в этом мире...» мы давали бы возможность того, что это означает, что Его можно видеть в потустороннем. Но Всевышний ясно сказал: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры», следовательно, невозможность видеть Его относится к этому и к потустороннему миру в частности. Из этого аята мы выводим, что:
1) Так как человек может видеть своими глазами только материальные вещи, он не может видеть Аллаха, ибо Всевышний не материален. Значит, рука Аллаха не имеет материального значения, но имеет значения божественной мощи.
2) Аят Корана: «Нет ничего подобного Ему» отрицает любое проявление материальности, ибо материальность это есть ташбих (сопоставление). Не нужно быть психологом, чтобы понимать такие вещи, что когда мы верим, что Аллах имеет составляющие материальные части (подобно ногам, рукам, телу, весу) мы не только ограничиваем Его, но и сопоставляем в своём сознании с другими творениями. Мы можем говорить, что: «Нет ничего подобного Ему» в то время как, определив такие особенности для Него, мы сопоставили Его с материальными предметами и вещами, пусть даже в своём сознании и молитвах мы стараемся отрицать какое-либо Его представление, достаточно, что мы сопоставили его с материальным миром.
Следовательно, данный аят отрицает какое-либо проявление материальности по отношению к Аллаху, значит, нет Ему таких качеств как нахождение на небе, аяты же, где говорится: «Вот сказал Аллах: «О, Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя ко Мне» (Аль Имран 3/55)» указывают на приближение Исы к Аллаху, но не указывают на Его нахождение (Всевышнего) на небе. Ибо это противоречит аяту: «Он с вами, где бы вы ни были» (Сура 57; аят 4) внешний смысл же данного аята ясно указывает на то, что Аллах не имеет определённого места, в частности на небе (от переводчика).

Если современный человек желает освободиться от ограничений шариата и сунны, для него есть выход. Это стать так называемым салафитом. Как только он вступает в салафитскую секту, он может свободно потакать своему нафсу. Для привлечения беспечных и невежественных мусульман в лоно своего заблуждения и лжи, салафиты модернисты применяют обман в крупном масштабе.
 Отличительной особенностью этой секты является то, что они отрицают мазхабы салафи-с-салихин. Несмотря на отрицание мазхабов Истины выдающихся салафи-с-салихин (праведных предков), они стремятся обмануть невежественных и беспечных мусульман своими заверениями в «любви» и «почтении» к ‘улема и фукаха. Массы невежественны. У них не достаточно знаний, чтобы отличить правое от левого. У них нет возможности перепроверить и понять утверждения факихов, которых выборочно цитируют салафиты в подтверждение своих искажённых доводов. Давайте рассмотрим один пример такого обмана.
ТАКЛИД
 С одной стороны они отрицают таклид, говорят о нём с усмешкой, издеваются над ним, обзывают мукаллидов, которые следуют учёным и факихам салафов, такими прозвищами, как «коровы» и «собаки», «слепо следующие за другими». В то же время они приводят высказывания самих же великих учёных и факихов салафов для подтверждения своих лживых точек зрения об отрицании таклида и для обоснования слепого следования своему мнению, основанному лишь на желаниях. В доказательство своих заявлений они приводят широко известные высказывания факихов и имамов муджтахидов праведных предков (салафис-салихин), такие как:
«Когда вы обнаружите в моей книге что-нибудь, противоречащее Сунне Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), тогда велите (выполнять) Сунну Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и оставьте моё утверждение». (Имам Шафи‘и). «Когда установлена достоверность хадиса, противоречащего моему утверждению, тогда поступайте по хадису и оставьте моё утверждение». (Имам Шафи‘и). «Если установлена достоверность хадиса, то это и есть мой мазхаб». (Имам Шафи‘и). Подобные высказывания приписываются Абу Ханифе Ибн ‘Абдульбарром. То же самое утверждает Имам Ша‘рани. В книге «Раддуль Мухтар» ‘Аллама Бири цитирует из «Шарха Хидая» Ибн Шухбы: «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб». (Имам Абу Ханифа).
    Достоверность этих утверждений не оспаривается. Тем не менее, ни салафиты, ни их аудитория не понимают их смысла. Слушатели, будучи не обученными высшим наукам шари‘ата, просто верят на слово. Салафиты утверждают, что являются последователями салафов. В своё определение салафов они совершенно верно включают факихов и ‘улема, принадлежащих к курун-и-саласа, (трём славным поколениям ислама). Сначала идёт поколение сахабов, затем таби‘инов, затем таби‘-таби‘инов. Имамы муджтахиды, куда входят и четыре выдающихся имама четырёх мазхабов ахль сунна валь джама‘а, тоже все являются частью салафов.
 Тогда как салафиты стараются обосновать отрицание таклида каждому человеку на улице, опираясь на вышеприведённые утверждения, приписываемые великим Имамам, великие учёные, последователи Имамов Муджтахидов, доказывают обратное. Комментируя эти утверждения, Имам Навави (рахматуллахи ‘алейхи) говорит:
«Сказанное Имамом Шафи‘и не означает, что любой, кто увидит достоверный хадис, должен говорить: «Это мазхаб Имама Шафи‘и»,
 — и поступать согласно его очевидному смыслу.
 Конечно же, данное относится только к тому, у кого есть уровень ижтихада в мазхабе, при условии, что он с полным убеждением верит, что Имам Шафи‘и не знал этот хадис или был в неведении о его достоверности. Это возможно только после полного изучения всех книг Шафи‘и, а также книг его учеников и других подобных книг. Это поистине, очень трудновыполнимое условие. Очень немногие ему соответствуют.
 То, что мы объяснили, сделано условием потому, что имам Шафи‘и отказался поступать согласно буквальному смыслу многих хадисов, которые он видел и знал. Тем не менее, им установлено доказательство для анализа того или иного хадиса, или его отмены, или его особых обстоятельств, или его истолкования. (Так он был вынужден оставить этот хадис)». («И‘ляус Сунан» т.2 стр. 225).
 Шейх Абу Амир (рахматуллахи ‘алейхи) пишет:
«Очень непросто поступить согласно очевидному смыслу того, что сказал Имам Шафи‘и. Не разрешается даже каждому факиху (квалифицированному учёному с глубоким пониманием) поступать по-своему, опираясь на то, что, по его мнению, доказывается из хадиса». («И‘ляус Сунан» т.2 стр. 225). Также приводится в «И‘ляус Сунан» мухаддисом Зафар Ахмадом ‘Усмани (рахматуллахи ‘алейхи): «Имам Ша‘рани тоже привёл это, (то есть высказывание «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб»), относя его ко всем четырём имамам. Не скрыть (от понимания), что оно относится к тому, у кого есть способности (понимание и квалификация) в нусус (Коран и Сунна) и постижение их ясных приказов и отменённого». (том 2, стр. 226).
 Обсуждая данное утверждение в своём труде, Шейх Юсуф бин Исма‘иль Набхани (рахматуллахи ‘алейхи) пишет:
«Поистине, высказывание «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб» приводится от каждого из четырёх имамов, которые чисты от своего личного мнения. Те, к кому это высказывание обращено, есть только лишь Асхабы имама, (фукаха его мазхаба), являющиеся великими и выдающимися имамами, полностью владеющие всеми религиозными науками. (Далее оно обращено) к тем, кто пришёл после этих виднейших имамов из величайших учёных своих мазхабов, тем, кто был Ахлют Тарджих (высшая категория учёных). Все из них, кто являлись хафизами хадисов Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были полностью осведомлены о далилях всех мазхабов…Это те, кому обращено заявление Имама мазхаба «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб». … Поистине, они (эти великие ‘улема) в состоянии согласовать хадис, из которого Имам вывел доказательство, и более поздний хадис, достоверность которого установлена после Имама. Они могут определить, какой из них более достоверный и более сильный, какой из них более поздний, так что он может отменять ранний хадис». («Худжатуллахи ‘аляль ‘алямин»).
 Теперь должно быть кристально ясно каждому беспристрастному человеку, обладающему малейшей степенью разума, что утверждение «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб», обращено к аудитории выдающихся фукаха, знатоков и экспертов в ижтихаде, которые охватили все шари‘атские науки; которые есть мукаллидины своих имамов; хафизы хадисов; специалисты в обоих манкуль и укуль ветвях знаний; короче говоря, учёные высшей категории, подобные которым не появились после них и не появятся до Судного Дня. Они были группой мухаккикин, специально созданной Аллахом, чтобы сформулировать и систематизировать шари‘ат для потомков так, что никакой сектант, стремящийся сбить с истины, не может даже надеяться вывернуться используя свои ложные истолкования и нафсаният.
 Тогда как виднейшие имамы муджтахиды обратились в своих словах к своим ученикам (учёным факихам высшего уровня), эти полуиспечённые салафиты адресовали заявление имамов невежественным людям, которые только что освоили азы тахарата, намаза, уразы.
 Даже величайший ‘алим, живущий сегодня, не может применить к себе утверждение имамов муджтахидов, не говоря уже про учеников полуиспечённых ‘улема. Массы даже не стоит рассматривать в этом отношении. Здесь в контексте, когда мы говорим «полуиспечённые», мы имеем в виду даже сегодняшних ‘Улема-и-хакк (истинные учёные), чья обязанность заключается в сохранении шариата. Даже эти высококвалифицированные учёные современности являются сыроватыми по сравнению с гигантами и светилами шариатских наук, которые уверенно шагали на небосводе исламских знаний и праведности в период трёх славных эпох ислама.
 Времена сопоставления заключений Имамов муджтахидов с хадисами давно прошли. Совершенно глупо кому-либо в наше время носиться с детской мечтой, что у него есть способности исправить, усовершенствовать или опровергнуть какое-либо из положений Имамов муджтахидов. Возможные из таких поправок в положения Имамов муджтахидов были уже внесены много веков назад, тысячу лет назад их великими учениками и сподвижниками. Поистине эти заблудшие салафиты страдают высоким самомнением, считая, что «ошибочные» фетвы Имамов остались нераскрытыми на протяжении последней тысячи лет. И только сейчас, в наше время такие как Албани удостоились чести исправить «ошибки» Имамов мазхабов.
УКАЗАНИЕ ИМАМОВ
    Не нужно большой мудрости, чтобы понять, зачем Имамы велели своим ученикам пересматривать свои положения в свете достоверных хадисов. Шариат ислама это продукт откровения. Это не продукт чьего либо мнения, каким бы великим факихом он ни был. В тот ранний период ислама шариат не был полностью систематизирован в форме глав и не был записан. Не все хадисы были собраны. Период собирания хадисов наступил позже. Вполне возможно, что Имам мог не знать все хадисы по определённой теме. Он мог выдать фатву на основе только всех имеющихся нусус (аятов Корана и хадисов). И тем не менее, позже, когда он узнавал достоверный хадис, противоречащий его фатве, он сразу же пересматривал своё утверждение. Если достоверность хадиса и другие соответствующие его аспекты были доказаны, то он отменял свою фатву и давал новую.
 Подобным же образом, если достоверный хадис попадал в поле зрения сподвижников имама после его смерти или в его отсутствие, они так же пересматривали и вносили поправки в утверждения своего Имама, слушаясь его указания. Таким образом, слова «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб» и другие подобные, относящиеся к четырём Имамам, применимы к периоду ижтихада, когда шло формулирование, запись и систематизация шариата. Авторитеты шариата, то есть фукаха-муджтахидин, кому это обращение было направлено, уже давно сделали, что было нужно, в соответствии с этим указанием.
 Таким образом, это утверждение уже изжило себя и больше не применимо по той простой причине, что все сахих хадисы уже собраны 1250 лет назад. Любой пересмотр, который должен был быть произведён, уже был сделан 1250 лет назад. Утверждения Имамов в этом вопросе имеют только историческое значение и не могут больше рассматриваться в практическом применении.
 Поистине абсурдно предполагать, что в течение 1200 лет какие либо ошибки четырёх имамов оставались необнаруженными, а такой человек, как Албании в наше время пришёл и исправил подобные «ошибки».
РАЗУМ
 Хотя массы не обладают высшими исламскими знаниями, всё же у них есть достаточный уровень естественного разума, с помощью которого они могут различить истину. Проницательность для распознания истины и лжи является врождённым качеством мусульманина. Ему необходимо лишь быть искренним и объективным, слушая наставления. Тогда с помощью Аллаха он достигнет пути руководства, прямого пути.
 Непредвзятому мусульманину будет не трудно понять, что не возможно тысячам и тысячам учёных и фукаха подчиняться имамам четырёх мазхабов в течение последних 1250 лет, если те ошибались. Если таклид противоречит Корану и Сунне, тогда как могло такое огромное число учёных и фукаха придерживаться этой концепции все эти столетия?
 Могла ли вся умма находиться в темноте, начиная с трёх ранних поколений блага (куруни саляса), а человек, такой как Албани нашего времени, находиться на правильном пути в своём отрицании таклида четырёх имамов? Кто прав, множество фукаха, которые жили в раннюю эпоху ислама, или модернистская салафитская секта нашего времени? Обратитесь к своему разуму с искренностью, и вы непременно увидите свет хидаята.
ЧЕТЫРЕ ИМАМА
    Секта салафитов играет в большую игру в своём предположительном следовании Салафи-салихин. При близком рассмотрении откроется, что хотя они называют себя салафитами, но не являются последователями Салафи-салихин. В своё собственное определение «Салаф» они включают ‘улема и фукаха, принадлежащих к «хайруль курун» (лучшим поколениям). По определению Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) это поколения сахаба, таби‘ин и таб‘-и- таби‘ин. На этот счёт существует единогласие. Если салафиты любят и уважают салафи-салихун, как они громогласно заявляют беспечной публике, тогда почему они проклинают таклид салафи-салихин?
 Следует отметить, что все имамы муджтахиды (четыре имама и другие муджтахиды) принадлежат «куруни-саляса». Они и есть Салафи-салихун. Ибн Таймия и Ибн Кайим (рахматуллахи ‘алейхима), которые фактически есть имамы секты салафитов (хотя те открыто этого не говорят), не входят в число Салафи-салихин. Следующие даты рождения великих личностей показывают, кто на самом деле есть салаф.
 Имам Абу Ханифа 80 хиджри
 Имам Малик 94 хиджри
 Имам Шафи‘и 150 хиджри
 Имам Ханбаль 164 хиджри.
 Все четыре выдающихся имама мазхабов принадлежат начальной благословенной эпохе ислама, поэтому все они в числе Салафи-салихин, следовать которым велено в Коране и Сунне. Ибн Таймия же родился в 661г. хиджри, почти через шесть столетий после Имама Абу Ханифа. Ибн Каййим родился в 691г. хиджри, что более, чем шесть столетий после Имама Абу Ханифа. Таким образом, два имама салафитской секты разделены от поколений Салафи-салихин шестью столетиями. Несмотря на огромный временной разрыв, салафиты с большим вниманием учитывают учения данных двух личностей, которые появились на сцене в довольно поздний период.
 У салафитов есть тома критики последователей Имамов муджтахидов, которые были настоящими салафу-салихун. Следовать им для всей уммы есть божественное повеление. В Коране сказано:
«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и «улюль амр» среди вас».(4:59).
 Слова «Улюль амр» (Правители), упомянутые в этом аяте Корана, относятся в первую очередь к сахаба, затем к таби‘ун и затем к таб‘и таби‘ун. Это три выдающиеся группы, выделенные из-за покорности Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он сказал:
«Лучшее из времён – это моё время, затем следующее и затем следующее».
 Это поколения сахаба, таби‘ин и таб‘и-таби‘ин. Это поколения салафов, что принимается даже современной салафитской сектой.
 Говоря о них, Коран упоминает:
«А ушедшие вперёд (сахабы) из мухаджиров и ансаров и те, которые следовали за ними в добре: доволен ими Аллах, и они довольны им». (Сура Тауба, аят: 100).
Кто является последователями салафов.
    Очерняя таклид салафов, салафиты берут высказывания Ибн Таймии и ещё больше Ибн Кайима, ученика Ибн Таймии. Оба из них не входят в салафи-салихин. Тогда как салафиты сами приняли безудержное следование Ибн Кайиму, имеют наглость чернить тех, кто следует салафи-салихин – Имамам Муджтахидам. Каждый непредвзятый мусульманин может рассудить для себя и определить, кто является последователями салафов. Мукаллиды Имамов Муджтахидов или те, кто следует Ибн Таймие и Ибн Кайиму? Шариат требует следовать салафи-салихин, и не требует следовать Ибн Таймие и Ибн Кайиму. Таким образом, те кто совершают таклид четырёх Имамов, и есть последователи салафов.
"The Majlis" Vol 12 No 4