Кто такие шииты ?
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Воистину из его приверженцев («шииа») – был Ибрахим.» (сура «Ас-Сафат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:83).
Аль-Йа‘куби пишет, что среди мухаджиров и ансар были люди, такие как Аббас ибн Абд аль-Муталлиб, Фадл ибн Аббас, Зубайр ибн-Авам, Халид ибн Са‛д, Мигдад ибн-Асвад, Салман Фарси, Абу Зарр Гаффари, Аммар ибн-Йасир, Бара’ ибн-Азиб, Убай ибн Ка‛б и многие другие, которые отказались присягнуть Абу Бакру (первому халифу после смерти Пророка (ДБАР)) и встали на сторону его светлости имама Али (ДБМ). Аль- Аль-Мас‛уди в книге «Мурудж аз-захаб» говорит о том, что Салман Фарси и Аммар ибн Йасир относились к шиитам имама Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) еще при жизни Пророка Ислама.
Многие суннитские комментаторы Корана, разъясняя айат Корана: «Воистину, те которые уверовали и творили добрые дела, они – наилучшие из созданий» (сура «Аль-Баййина» (Ясное знамение) - 98:7) утверждают, что он был ниспослан по поводу Али (Мир Ему). Когда был ниспослан этот айат Корана, посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «О Али! Ты и твои шииты придете в День Воскресения довольными и снискавшими довольства, и придут враги твои мрачными, с оковами на шеях». Известный комментатор Корана и историк Табари и Хасан ибн Муса Наубахти пишут: «Первая правовая школа в Исламе – это шиизм, она принадлежала Али ибн Аби Талибу (ДБМ) и эта группа (шииты) существовала еще при жизни Пророка (ДБАР)».
известный суннитский ученый Джалаладдин Суйути, в шестом томе своего тафсира, комментируя седьмой айат суры «Аль Баййина» (Ясное знамение), приводит хадис, где его светлость (ДБАР), так же упомянул в отношении приверженцев Али (ДБМ) слово шииты, обобщая под этим названием всех тех, кто следовал примеру Али (ДБМ). И1
известный суннитский ученый Ибн Асакир передает от Джабир Абдулла Ансари: «В один из дней, когда мы сидели возле пророка (с), вошел Али (мир ему!) и пророк сказал: «Клянусь именем того, в чьих руках жизнь моя, что он и шииты (последователи) его будут спасены в Судный день». Затем был ниспослан седьмой аят суры «Байина»: «Поистине, те, которые уверовали и творили доброе, они – лучшие из творений».После этого события, сподвижники пророка (с) каждый раз, когда видели, что вошел Али говорили: «Пришел лучший из творений»( «История Ибн Асакир», том 2, стр. 442; Суюти «Ад-Дурр аль-Мансур», том 8, стр. 589)
известный
суннитский ученый Ибн Хаджар (год смерти 974 л.х.) передает от Ибн Аббаса, что пророк (с)
после ниспослания седьмого аята суры «Байан», сказал Али (мир ему!): «Они (т.е.
лучшие из творений) – это ты и шииты твои, которые будут довольны Всевышним в
Судный День и Всевышний будет доволен вами. Враги твои злы и получат сполна»(«Саваик аль-Мухрика», часть 11 гл. 1)
В этой же книге Ибн Хаджар передает от Уммы Саламы, что в один из вечеров, когда пророк (с) был в ее доме, вошли его дочь Фатима и следом Али, и пророк произнес: «О, Али, ты и твои сподвижники будете в раю. Ты и шииты твои - райские».
известный суннитский ученый Ибн Асир (год смерти 774 л.х.) передает, что пророк (с) сказал, обращаясь к Али (мир ему!): «О, Али, ты предстанешь перед Аллахом, и тогда ты и шииты твои будут довольны Всевышним и Он доволен вами, и враги твои предстанут перед Всевышним злыми и получат сполна». Затем пророк (с) руками обхватил свою шею и наглядно показал обстоятельство( «Ан-Нихая», ст. «Камх»)
Термин же «шииа» применяется к группе мусульман, которые имеют убеждения, что перед смертью его светлость посланник Аллаха (ДБАР) 18-го дня месяца Зуль-хиджа на 10-ом году хиджры (этот день известен как «Гадир») в присутствие большой группы мусульман объявил о своем заместителе, к которому следует обращаться после Пророка (ДБАР) по всем политическим, научным и религиозным вопросам.
Пояснение: после кончины Пророка (ДБАР) мухаджиры и ансары разделились на две группы. Первая группа считала, что Пророк Аллаха (ДБАР) после себя назначил своим наместником и правителем мусульман Али Ибн Аби Талиба (ДБМ), который был первым уверовавшим в Пророка (ДБАР). Эта группа была из мухаджиров и ансар. Руководителями этой группы стали люди из рода Бани-Хашим, а также великие сподвижники (сахабы) его светлости посланника Аллаха (ДБАР), подобно Салману, Абу Зарру, Мигдаду, Хабабу ибн Арату и многие другие, которые стойко придерживались этих убеждений, за что и получили название «шииты Али» (ДБМ).
Другая группа мусульман придерживалась такого мнения, что халифат является выборным, и по этому многие присягнули Абу Бакру. Затем эта группа получила название «Ахл аль-суннат» или «Тасаннун» (сунниты). И очень быстро между этими двумя группами, несмотря на единство основ их убеждений, появились разногласия в вопросе халифата и политической власти.
После Священного Корана, вторым важным источником в познании Ислама и шиитских убеждений, является Сунна пророка (c), которая включает в себя речи, деяния и подтверждения пророк(с). В действительности она была предусмотрена для пророка (с) в самом Коране, согласно аятам, разъясняющим его обязанности, (сура 16, аят 44) и учении и мудрости Корана (сура 62, аят 2).
Пророк (с)
является примером совершенства для мусульман (сура 33, аят 21). «И говорит он не
по пристрастию» (сура 53, аят 3). Мусульмане обязаны «брать то, что даровал
посланник, а что он запретил, от того удерживаться» (сура 59, аят 7).
Шииты, подобно другим мусульманам, осведомленные вышеуказанными и другими аятами, показывающими положение пророка (с) и, понимая его миссию, как личности, избранной самим Всевышним для доведения Его указов, проявляют большую преданность и привязанность его светлости пророку (с), повинуясь и подчиняясь ему.
Среди мусульман нет разногласий в истинности и достоинстве следования учению семейства пророка (мир ему!) для познания Ислама. Согласно суннитским взглядам все сподвижники Пророка считаются справедливыми и их изречения и деяния являются доказательствами[1]. Это отчетливо проявляется, если обратиться к хадисам пророка (с) про его семейство (мир им!), и сравнить их с речами суннитских ученых о положении имама Али (мир ему!) и других членов семейства пророка (мир им!) в области знаний. В качестве примера можно привести то, что имам Малик говорил: «Я никого мудрее, благочестивее, добронравнее, чем Джа‘фар ибн Мухаммад не видел и не слышал»[2].
Шейх Муфид (год смерти 148 л.х.) в книге «Аль-Иршад» привел четыре тысячи имен лиц различных исламских течений, которые передают хадисы от Джа‘фар Садыка (мир ему!), питают доверие к нему и согласны с убеждениями имама.
Таким образом, в вопросах верности обращения к семейству пророка нет никаких сомнений. Это и является доказательством того, что многие из суннитских ученых, в том числе покойный шейх Шалтут, искренне уделяли внимание на то, что мусульмане, относящиеся к любому из пяти исламских течений: Джа‘фари, Ханафи, Ханбали, Малики, Шафи‘и в вопросах фикха обращались к ним. Доказательством этого также служит осведомленность имама Джа‘фар Садыка (мир ему!) и других имамов из семейства пророка (мир ему!) в Сунне пророка (с) больше, чем других. Безусловно, что не меньше. Абу Ханифа, руководитель мусульман течения Ханафи два года обучался у Джа‘фар Садыка (мир ему!). Также многие другие суннитские ученые непосредственно сами или через посредника обучались у имамов семейства пророка (мир ему!). Следовательно, люди сведущие и ищущие истину, считают, что наряду с известными достоверными исламскими источниками также необходимо обращаться к учениям и истории семейства пророка (мир ему!).
Таким образом, после выяснения верности обращения к семейству пророка (мир ему!), мы должны обратиться к следующему вопросу: это обращение необходимо или нет? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к некоторым хадисам от пророка Мухаммада (с), которые переданы известными суннитскими учеными и признанны, как шиитами, так и суннитами. Прежде, чем приведем хадисы, обратим внимание на значительное обстоятельство, т.е. то, что учение семейства пророка (мир ему!) всегда основывается на Коране и Сунне пророка (с). Никогда нельзя предполагать, что семейство пророка (мир ему!) говорит что-либо согласно тому, что ему нравится или хочется сказать. Многочисленные хадисы от самого семейства пророка (мир им!), которые имеются в шиитских книгах по хадисам, таких как «Усул Кафи», говорят о том, что все, что они сказали, напрямую или посредством своих предков, получили от самого Пророка.
Одним из известных хадисов о необходимости обращении к семейству пророка (мир ему!) и переданный и шиитами и суннитами является хадис «Сакалайн». Этот хадис пророк (с) произносил при различных обстоятельствах, например, в день ‘Арафа, во время своего прощального хаджа, 18 зиль-хидджа в местности Гадир Хум. Некоторые из этих преданий имеют незначительные разногласия, которые не затрагивают основного смысла. Например, согласно некоторым преданиям, пророк (с) сказал: «О, люди!
Я оставляю среди вас две драгоценные вещи: Книгу Аллаха и
свое семейство (мир ему!).
Вы никогда не впадете в заблуждение до тех
пор, пока будете следовать им».
В другом хадисе пророк (с) сказал:
«Я оставляю среди вас две драгоценные вещи. Если будете следовать им после
меня, то не собьетесь с пути. Эти две вещи: Книга Аллаха, которая является
связующей цепью между небом и землей, и мое семейство. Они никогда не разделимы
друг от друга до Судного дня, где встретятся со мной у родника Каусар».
Вышеупомянутые хадисы можно
встретить в следующих важных суннитских источниках:
«Сахих Муслим» (т.8, стр. 25 хадис 2408),
«Муснад Ахмад» (т.3, стр.388 хадис 17020), «Санан Дарми» (т.2, стр. 4329),
«Сахих Тирмизи» (т.5, стр. 6432 хадис 3788), а также в «Усд аль-Габа» (т.2,
стр.13) автор Ибн Асир; «Аль-Сунан аль-Кубра» (т.2, стр.198), автор Бийхаки;
«Канз аль-‘Уммаль» (т.1, стр. 44) Мустадрак», Хаким,
том 3, стр. 109, 148, 533, и т.д.).шейх Альбани считал что это хадис достоверный. Этот хадис, без
всяких сомнений, является достоверным
Подробнее рассмотрим содержание
хадиса. Пророк (c)
оставил две драгоценные вещи: Коран и свое семейство (мир ему!). До тех пор,
пока мусульмане будут следовать им, не собьются с пути. Из этого хадиса
становится ясно, что Коран и семейство пророка (мир ему!) будут гармонировать
один с другим и никогда не противоречат друг другу. В противном случае, проро(c) не дал бы указание мусульманам следовать им
обоим. Кроме этого, в случае их несовместимости и негармоничности, люди были бы
сбиты с толку, не зная, как выполнять те или иные действия. Эта мысль косвенно
прослеживается с самого начала хадиса. В завершении хадиса пророк (с) прямо
говорит, что «…Они не разделимы друг от друга, пока не встретятся со мной у
родника Каусар».
Таким образом, из данного хадиса
можно сделать следующие выводы:
- со времен пророка (c) до Судного дня Книга Всевышнего и семейство
пророка (мир ему!) не разделимы друг от друга;
- никто не может сказать, что
Божьей Книги достаточно и не нуждаемся в семействе пророка (мир ему!) или
обратное, так как пророк (c)
ясно сказал, что он оставляет «две драгоценные вещи среди уммы своей, и они
должны следовать им обеим, чтобы не сбиться с пути»;
- семейство пророка (мир ему!)
никогда не ошибается и не свернет с пути. Всегда будет там, где истина;
- семейство пророка (мир ему!), а
также сам Коран будут оставаться до Судного дня. Значит, семейство пророка (с),
даже, на малое время не исчезнет. Это будет продолжаться до тех пор, пока хотя
бы один из членов семейства пророка (мир ему!) будет существовать на Земле.
Другой хадис – это хадис «Сафина»
(корабль). Мусульмане, независимо от того шииты они или сунниты передают, что
пророк (с) сказал «Знайте, что семейство мое среди вас, подобно Ноеву ковчегу
(мир ему!). Каждый, кто сядет на него [последует ему], найдет спасение, а тот,
кто воздержится, утонет [собьется с пути]».
Хадис «Сафина» можно встретить в
известных суннитских книгах таких как: «Мустадрак» Хакима Нишабури (т.3
стр.149, 151), «Арба‘ин Хадис» Набахани и «Ас-Саваик аль-Мухрика» Ибн Хаджара.и
«Мизан аль-И’тидал», т. 1,
стр.
Таким образом, согласно хадисам
«Сакалайн» и «Сафина», обращение к семейству пророка (мир ему!) является
необходимым.
Примечание.
Как было сказано ранее, хадис «Сакалайн» был передан и шиитами и суннитами.
Существует и другое предание, которое встречается только в суннитских источниках.
Согласно ему пророк (с) вместо словосочетания «семейство пророка» использует
слово Сунна и Священная Книга. Даже, если допустим, что такой хадис верен, то
тогда не возникнут трудности. Согласно известным шиитским и суннитским хадисам,
пророк (с) считал необходимым обращение к двум вещам: Корану и его Сунне.
Очевидно, что обращение к учениям семейства пророка (мир ему!) и есть обращение
к его Сунне. Смысл вышесказанного в том, что единственным путем познания Сунны
пророка (с) является обращение к его семейству (мир ему!), которое имело
близкие с ним отношения и лучше, чем кто-либо другой осведомлен о делах и речах
пророка (с).
Великий Пророк Ислама
(ДБАР) свою семью поставил рядом с Кораном, назвав их двумя ценностями. Его
светлость (ДБАР) оставил нам завещание следовать этим двум ценностям, чтобы
обрести счастье в этом и загробном мире.
Из всего выше
сказанного можно сделать следующий вывод:
Именно пророческий род (мир им!) способен
вести людей истинным путем, только они являются истинными комментаторами
Корана. Поэтому нам необходимо в своих религиозных убеждениях и
законодательстве придерживаться только их пути. В то время когда существуют доводы
от пророческого рода, нет необходимости следовать мнениям других.
Мусульмане после смерти
посланника Аллаха (ДБАР), разделились на
две группы из-за разногласий в вопросах власти: права на халифат и руководство
обществом.
Каждая из групп
обосновала свои доводы и если даже между ними существуют определенные
разногласия по некоторым вопросам, обращаясь к науке и знаниям мы должны признать
то, что «Ахл аль-Бейт» являются самыми сведущими во всех вопросах, как научных,
так и политических.
И хадис «Сакалайн»
призывает нас при поиске знаний и в вопросах идеологии обращаться к Священному
Корану и пророческому роду (мир им!). Если исламская община будет осуществлять
свои дела опираясь исключительно на этот хадис, то даже незначительные
разногласия между нами не будут иметь места и единство мусульман воплотится в
реальность.
Коран, как Божественное
слово, защищен от ошибок. Возможность ошибки или искажения не имеет места –
ведь Аллах говорит в Коране: «Поистине это — Книга великая! Не приходит к ней
ложь ни спереди, ни сзади» (41:42). И если Коран защищен от ошибок, то и те, которых
Пророк (ДБАР) поставил на один уровень с Кораном, также должны быть защищены от
ошибок. Следовательно будет неправильным, если человек или группа людей, не
являющимися непорочными и защищенными от ошибок, будут поставлены на один уровень с Кораном.
Кто относится к семейству пророка (мир ему!)?
Как уже было упомянуто выше,
согласно многочисленным преданиям, мы должны обращаться к семейству или роду
пророка (мир ему!). Значит, не существует сомнений о высоком положении этого
семейства или рода (мир ему!). Но данный вопрос требует изучения того, кто же
относится к семейству или роду пророка (мир ему!)? Все ли его родные по крови и
близкие считаются членами его семейства или рода? Или существует более
конкретное определение? Среди мусульман существует следующее мнение,
безусловно, Фатима (мир ей!), дочь пророка (с), имам Али (мир ему!) и их
сыновья Хасан и Хусейн (мир им!) относятся к семейству пророка (с).
Единственным возникающим вопросом данных размышлений является то, что другие
родные пророка являются ли также членами его семейства (мир ему!) или нет? В
случае положительного ответа: на кого распространяется это понятие? Мусульмане
сунниты, в своем большинстве убеждены, что все родные пророка (с) являются
членами его семейства. Однако, таких людей, как дядя пророка Абу Лахаб, который
являлся его врагом и на которого имеется проклятие в Коране, исключают из
членов семейства пророка. Значит, с их точки зрения, в понятие семейство
пророка входят все его родные, являющиеся мусульманами.
Мусульмане шииты убеждены, что
семейство пророка – это группа родных, которая занимает определенную ступень
веры и совершенства, что наряду с Кораном, могут быть ключом спасения, как было
сказано в хадисе «Сакалайн» или можно следовать им, согласно хадису «Сафина».
Значит, недостаточно быть только из родных пророка (с) и мусульманином. Кроме
того, шииты убеждены, что пророк (с) ясно определил, кого он имеет в виду,
говоря «мое семейство».
Некоторые хадисы, приводимые в
основных суннитских источниках:
1.
Муслим передает от Айши, супруги пророка (с):
«Пророк в лучшей шерстяной накидке вышел из дому. Хасан, сын Али подошел к
нему, и пророк накрыл его своей накидкой, затем подошли Хусейн, Фатима и Али,
которых пророк также накрыл ей и произнес: «Воистину, Аллах хочет удалить
скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением» (сура 33, аят 33)[3].
Муслим от Са‘д ибн Аби Ваккас передает, что в
ответ на вопрос Муавие: «Почему ты воздерживаешься от проклинания Али?». Тот
ответил: «Я помню три хадиса от пророка (с), которые являются причиной моего
воздержания от проклинания Али (мир ему!). Если бы хотя бы один из них был про
меня, это было бы лучше наличия красных верблюдов. Первый хадис связан со
временем, когда пророк имел намерение покинуть Медину для участия в битве
Табук, а Али (мир ему!) оставил в Медине. Али (мир ему!) был очень расстроен,
что не может вместе с воинами Ислама принять участие в битве. Поэтому он
спросил пророка (с): «Вы хотите оставить меня в городе вместе с женщинами и
малолетними детьми?». Пророк ответил: «Ты не рад тому, что ты для меня, как
Харун для Мусы, за исключением того, что после меня не будет пророков?»( В Священном Коране ясно сказано, что Харун был
Пророком, халифом (т.е. преемником) и везирем во время Пророка Мусы и хадис «Манзилат» доказывает, что Али ,
кроме пророчества, обладал всеми достоинствами Харуна. Естественно, если в
хадисе не подразумевались все достоинства, кроме пророчества, то не было бы
нужды в исключении пророчества)
2.
. Второй хадис я слышал от пророка в день, когда
одержали победу в битве Хейбар. Пророк произнес: «Несомненно, что исламское
знамя хочу вручить человеку, который любит Бога, Его посланника, а Бог и Его
посланник любят его». Мы надеялись, что знамя дадут нам, но пророк сказал:
«Али, подойди ко мне». Али, который в тот момент ощущал глазную боль, подошел к
нему. Пророк вручил исламское знамя ему и мы, благодаря Богу, в той битве
одержали победу. Третий хадис связан с ниспосланием аята «Мубахиля», когда
пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «О, Всевышний, это
они из моего семейства»[4].
3.
Имам Ахмад ибн Ханбал передает от Анас ибн Малика,
что когда был ниспослан аят «Татхир» (сура 33 аят 33), пророк (с) в течение
шести месяцев каждое утро, направляясь в мечеть для совершения утренней
молитвы, проходя мимо дома Али и Фатимы (мир им!) говорил: «Молитва! О,
семейство мое!».
Также существуют хадисы о смысле
родства в Коране. Например, пророк (с) не требовал никаких вознаграждений за
свою миссию. Он только хотел, чтобы люди любили его семейство (мир ему!), что
это только на пользу им самим. Так, кто же относится к его семейству (мир
ему!)? Замахшари, великий суннитский ученый говорит: «Когда был ниспослан этот
аят (сура 42, аят 23) пророк ответил: «Али, Фатима и двое их сыновей»[5].
Разум
Шииты убеждены, что разум является
достоверным источником познания и находится в полной гармонии с Божественным
откровением. Согласно некоторым хадисам, Всевышний наделил людей двумя
аргументами, с помощью которых можно постигнуть волю Его. Один из них,
внутренний – это разум, другой, внешний – это пророки (мир им!). Иногда, разум
называют «внутренним пророком», пророков «внешним разумом». Также среди
шиитских законоведов существует необходимое условие, согласно которому «все,
что подчиняется разуму, подчиняется законам шариата, и наоборот, все, что подчиняется
законам шариата, подчиняется разуму». Кроме этого, все шиитские ученые, без
исключения, имеют убеждение, что одним из условий нравственной ответственности
и выполнения шариатских обязанностей является наличие разума. Если человек не
обладает разумом, он не несет ответственности за свои действия. Ожидание
чего-либо от личности также зависит от его умственных возможностей и разума. От
лиц, обладающих большими способностями и разумом, ожидают богобоязненностей и
готовностей повиновения Божьим указаниям больше в отличие от безграмотных и
малоодаренных людей.
Согласно Корану, Всевышний хочет,
чтобы все люди использовали свои умственные возможности и размышляли о
божественных аятах. В различных аятах Корана подвержены осуждению и критике
лица, которые не размышляют согласно своим умственным возможностям. Например,
осуждаются неверующие, которые слепо следуют своим отцам и при различных
обстоятельствах назревают вопросы «…Разве ж они не уразумеют?» (сура 36, аят
68), «Разве ж они не размыслят о Коране?» (сура 4, аят 82; сура 47, аят24).
В общем, разум играет роль в трех
областях познания религии. Первая, понимание действительности, например,
существование Бога и истинности религии. Вторая – познание основ нравственного
достоинства и правовых путей, таких как, отрицательность гнета и
положительность справедливости. Третья – упорядочение критериев и методов,
заключение выводов. Все эти три области официально признанны в Исламе. С другой
стороны, Божественное откровение или содержание религии можно сокращенно
представить в следующем виде:
- подтверждение действительности,
которое познается разумом;
- представление вопросов, которые
не постижимы разуму. Например, подробное изложение загробного мира, детали нравственного
и правого воспитания;
- создание гарантий выполнения
нравственных и правовых предписаний с точки зрения религии.
В завершении необходимо обратить
внимание на то, что в Исламе нет ничего, противоречащего разуму. Но должно быть
разделение между обязательным предписанием, разумной уверенностью,
предположениями и личным мнением. Если возникнет разница между умственным и
религиозным решениями, то должны понимать, что в одном из них произошла ошибка.
То есть, или то, что предположено разумным решением не является таковым, или
предположение того, что верно с точки зрения религии, не соответствует
действительности. Всевышний никогда не подвергнет людей ошибке и не собьет с
пути, так как с одной стороны были посланы пророки (мир им!), с другой стороны,
сами люди наделены разумом. Неоднократны случаи, когда люди некоторые вещи
предполагали разумными или научно обоснованными, но затем выяснялось обратное.
Хадис
«Книга Аллаха и моя Сунна»:
Многие мусульмане пытаются доказать
свою правоту, основываясь на хадисе «Я оставляю вам две вещи: Книгу Аллаха и
мою Сунну». И те, кто пытаются доказать свою правоту, основываясь на этом
хадисе, глубоко заблуждаются, так как:
Во-первых:
Этот хадис не приводится ни в одной из шести основных книг "Аль-кутуб
ас-ситта"(1. Сахих Бухари.2. Сахих Муслим.3. Сунан Тирмизи.4. Сунан Абу
Дауд.5. Сунан Нисаи.6.Сунан ибн Маджа.). Как можно
придерживаться такого хадиса, и в таком важном вопросе как идеология, в то
время как хадис не записан даже в основных шести книгах(достовернейшим книгами
суннитов считают шесть книг, называемые сахах ситта ,они считают эти книг
настоько важна ,что суннитские учёные считают непризнание достоверности этих
книг неверием и куфром)? Несомненно, если бы этот хадис отвечал условиям
достоверности, то его, непременно, привели бы в основных источниках
Во-вторых: Самый древний источник этого хадиса
"Аль-Муватта" имама Малика, затем "Сира" ибн Хишама, и
книга "Ас-Саваик" ибн Хаджара.
Что касается хадиса из книги имама Малика, то этот хадис,
вообще, приведен без цепочки передатчиков! В книге "Аль-Муватта" мы
читаем: "Мне дошла весть, что Посланник Аллаха (с) сказал (далее сам
хадис)"[1].
Ибн Хишам также приводит этот хадис без цепочки
передатчиков. В книге ибн Хишама есть только ссылка на то, что этот хадис был
взят из "Сира" ибн Исхака, однако ни в одном из изданий книги ибн
Исхака нет подобного хадиса. Откуда же взял этот хадис ибн Хишам?
В книге «Ас-Саваик» этот хадис "мурсаль", т.е.
цепь передатчиков прерывается, не доходя до Посланника Аллаха (с).
Хаким в книге "Аль-Мустадрак ‘аляс-сахихайн"
приводит этот хадис двумя путями передатчиков. Цепочка одного из них
заканчивается Ибн ‘Аббасом, а другая Абу Хурейрой.
1) В первой цепочке передатчиков упоминается имя Исма‘ил ибн Аби
Увейса, о котором многие ученые-хадисоведы пишут, что он, как передатчик
хадисов, является слабым, также по мнению некоторых других, он выдумывал
хадисы. Ибн Му‘ин о нем говорит, что он и его отец слабые в передаче хадисов. Нисаи
говорит, что он слаб, а Ибн ‘Ади пишет, что он передает странные
2) хадисы от своего дяди, которых никто не принимает. Ибн Хазм
пишет, что Исма‘ил ибн Аби Увейс выдумывал хадисы[2]. Также в хадисе
упоминается имя Зейда ад-Диласи, который передает от ‘Акрама, а он от Ибн
‘Аббаса. Этот хадис также не может быть достоверным, по причинам того, что в
его цепочке передатчиков есть ‘Акрама, который был лжецом и одним из заклятых
врагов Ахл аль-бейт (мир им!), ученые по науке передатчиков хадисов "Риджаль"
считают его не надёжным в передаче хадисов.
2) Во второй цепочке передатчиков хадиса упоминается имя
Салиха ибн Мусы ат-Талхи аль-Куфи, от ‘Абд аль-‘Азиза ибн Рафии‘и, от Ибн
Салиха, от Аби Хурейры. Многие ученые считают Салих ибн Мусу ат-Талхи слабым,
как передатчика хадисов. Ибн Му‘ин говорит о нем, что он [в передаче] ничего не
стоит. Бухари пишет, что переданные им хадисы не принимаются. Нисаи о нем
говорит, что он слаб, как передатчик. Ибн ‘Ади о нем говорит, что большинство
ученых не принимают хадисы, переданные им, а ‘Акили пишет, что ни один из
хадисов, переданных им, не принимается. Этот хадис также не может быть
достоверным, так как на основании хадиса от Абу Са‘ида Худри, Посланник Аллаха
(с) сказал этот хадис, находясь при смерти. В то время как Аби Хурайра, как
известно, находился в Бахрейне. Он примерно за год до смерти Посланника Аллаха
(с) был направлен в Бахрейн. Так, как же он мог быть передатчиком этого хадиса,
в то время как находился в Бахрейне?
Ибн ‘Абд аль-бирр в книге «Ат-Тамхид» приводит этот хадис
с двумя путями передатчиков: первый путь такой же, как и второй путь Хакима в
«Аль-Мустадрак ‘аляс-сахихайн», в передатчиках которого был Салих ибн Муса
ат-Талхи. Во втором же пути хадиса, есть ‘Абдуллах ибн Касир, которого Ахмад
ибн Ханбал, Нисаи, Ибн ‘Ади, Али ибн Мадини, Ибн ‘Абд аль-бирр, Ибн Хаббан и
другие хадисоведы считают слабым в передаче хадисов[3].
Абу Бакр Байхаки в своей книге «Ас-Сунан аль-Кубра»
приводит этот хадис с такими же передатчиками, что и Хаким в своей книге
"Аль-Мустадрак ‘аляс-сахихайн".
Джалалуддин Суюти также приводит этот хадис с такими же
передатчиками, что и Хаким.
Кади ‘Айад приводит этот хадис, но среди его передатчиков
есть такие люди, как Шу‘айб ибн Ибрахим, Сейф ибн ‘Умар, которых известные
хадисоведы считают слабыми в передаче хадисов[4].
Муттаки Хинди приводит хадисы из книг Хакима, Байхаки и
говорит, что этот хадис очень странный.
В-третьих: В Священном Коране мы читаем:
وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ
الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
«…И пocлaли Mы тeбe yпoминaниe,
чтoбы ты paзъяcнил людям то, чтo им ниcпocлaнo, - мoжeт быть, oни
пoразмыслят!»[5]
Подобно тому, как Коран нуждается
в разъяснении, Сунна Пророка (с) также нуждается в разъяснении, поэтому, после
Пророка (с) должны быть доверенные лица, разъясняющие его Сунну. История Ислама явно показывает, что среди сподвижников были
разногласия, и каждый из них толковал Сунну по-своему, а иногда поступали и
вопреки ей. Сам Абу Бакр, когда его спросили о сестре или брате по материнской
линии, наследующих покойному, сказал: «Я говорю свое
мнение, если правильно, то от Аллаха, если не правильно, то от меня и шайтана,
и Аллах и Его Посланник непричастны к нему»[6].
Когда к Усман ибн ‘Аффану привели
женщину, родившую шестимесячного ребенка, на которую пожаловался ее муж, что
мол она совершила прелюбодеяние, он вынес фетву, чтобы ее забросали камнями.
Когда весть дошла до Али ибн Аби Талиба (а), он сказал, что такой приговор не верный, так как в Коране говорится:
وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ
بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ
وَفِصَالُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً
«Mы зaвeщaли чeлoвeкy блaгoдeтeльcтвoвaть cвoим
poдитeлям; мaть нocит eгo c тягocтью и пpoизвoдит c тягocтью; и вынaшивaниe eгo
и oтлyчeниe - тpидцaть мecяцeв…»[7], затем сопоставил этот аят с другим, в
котором говорится:
وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ
أَوْلاَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ
«Матери обязаны кормить своих
детей два полных года…»[8] Из этих двух аятов исходит,
что минимальный срок вынашивания ребенка шесть месяцев. После того, как Али ибн
Аби Талиб (а) объяснил это, Усман поклялся Аллахом, что не знал этого. Он
повелел вернуть женщину обратно, однако несчастная уже была убита под заброшенными на нее камнями[9]. Священный Коран говорит:
...قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ
«…Cкaжи: “Aллax ли paзpeшил вaм
этo, или вы измышляeтe нa Aллaxa лoжь?”»[10].
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ
افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً اُوْلَئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبّـِهِمْ وَيَقُولُ
الاَشْهَادُ هَؤُلآءِ الَّذِين كَذَبُوا عَلَى رَبّـِهِمْ أَلاَ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى
الظَّالِمِينَ
«Kтo нecпpaвeдливee тoгo, ктo измышляeт нa Aллaxa лoжь?
Oни бyдyт пpeдcтaвлeны иx Гocпoдy, и cкaжyт cвидeтeли: “Этo - тe, кoтopыe
вoзвoдили лoжь нa cвoeгo Гocпoдa”. O, пpoклятиe Aллaxa нaд
нeсправедливыми»[11]. Единственными людьми, чьи
толкования и разъяснения Корана и Сунны никогда не расходились, Ахл аль-бейт –
благородное семейство Пророка Мухаммада (мир им!). История показывает, что они
никогда не противоречили Корану и Сунне Пророка (с). В Священном Коране
говорится:
أَفَمَن يَهْدِي إِلَى
الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمْ مَن لاَّ يَهِدِّي إِلاَّ أَن يُهْدَى فَمَا
لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُو «...Так за кем же достойнее следовать -за тем ли, кто
ведет к истине путем прямым, либо за тем, кто не идет путем этим, если только
не поведут его [самого]? Что это с вами? Как же рассуждаете вы?»[12]
В-четвертых: И вообще, даже если
этот хадис и является достоверным, что мало вероятно, он не доказывает правоту
того или иного течения, так как никто не может найти среди мусульманских
течений хотя бы одно, сторонники которого заявляли бы о том, что они не
придерживаются Сунны Пророка Мухаммада (с). Поэтому, всякое течение может
привести этот хадис, доказывая свою правоту. Из этого следует, что неправильно
рассматривать этот хадис, когда речь идет о поиске спасенной общины, так как он
не доказывает правоту ни одной из сторон.
______________________________
[1] "Аль-Муватта" имама Малика, том 2, стр. 899.
[2] «Тахзиб ат-тахзиб», т. 1, стр. 271. [3] «Тахзиб ат-тахзиб», т. 1, стр. 377.
[4] «Тахзиб ат-тахзиб», т. 4, стр. 259. [5] Сура Ан-Нахл (Пчелы) – 16:44. [6]
«Сунан» Дарми, т. 2, стр. 365, «Тафсир» Табари, т. 6, стр. 30, «Тафсир» Ибн
Касир, т. 1, стр. 26 и др. источники. [7] Аль-Ахкаф (Пески) – 46:15. [8] Сура
Аль-Бакара (Корова) – 2:233. [9] «Аль-Муватта» имама Малика, т. 2, стр. 76,
«Ас-Сунан аль-кубра», т. 7, стр. 442, «Тафсир» Ибн Касир, т. 4, стр. 157, «‘Умдат
аль-кари», т. 9, стр. 642, «Ад-Дурр аль-мансур», т. 6, стр. 40. [10] Сура Йунус
(Иона) – 10:59. [11] Сура Худ – 11:18. [12] Сура Йунус – 10:35
[1] Распространенным мнением
среди суннитов является то, что каждый, кто встречался с пророком (с), при
условии, что верит ему, считается его сподвижником. И поэтому речи и дела
каждого из сподвижников считаются верными. Согласно этому, члены семейства
пророка (мир ему!): имам Али, Фатима (мир им!), которые всегда были близки к
пророку, безусловно, являются достоверными личностями для познания Ислама.
[2] Ибн Тиймийа «Ат-Тавасуль
аль-Васила», стр. 52, передано от имама Малик.
[3] «Сахих Муслим», том 4 стр.
1883 хадис 2424. (Книга «Фазаиль аль Сахабе», глава «Фазаиль Ахль аль
Байт»,(Сахр) 4450).
[4] «Сахих Муслим», том 4 стр.
1871, хадис 2408. (Книга «Фазаиль аль Сахабе», номер 4420).
[5] Замахшери «Аль Кашаф», том
4 стр. 220
