салафиты(ваххабиты) и их преступления-Видео 18+

кто такие шииты?

ложь салафитов :термин шиит был неизвестен во время жизни пророка(с.а.с) ,и поэтому можно сказать ,что секта шиитов появилась после смерти пророка(с.а.с).

Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Воистину из его приверженцев («ши’а») – был Ибрахим.» (сура «Ас-Сафат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:83).

Аль-Йа‘куби пишет, что среди мухаджиров и ансар были люди, такие как Аббас ибн Абд аль-Муталлиб, Фадл ибн Аббас, Зубайр ибн-Авам, Халид ибн Са‛д, Мигдад ибн-Асвад, Салман Фарси, Абу Зарр Гаффари, Аммар ибн-Йасир, Бара’ ибн-Азиб, Убай ибн Ка‛б и многие другие, которые отказались присягнуть Абу Бакру (первому халифу после смерти Пророка (ДБАР)) и встали на сторону его светлости имама Али (ДБМ). Аль- Аль-Мас‛уди в книге «Мурудж аз-захаб» говорит о том, что Салман Фарси и Аммар ибн Йасир  относились к шиитам имама Али Ибн Аби Талиба (ДБМ) еще при жизни Пророка Ислама.

 Многие суннитские комментаторы Корана, разъясняя айат Корана: «Воистину, те которые уверовали и творили добрые дела, они – наилучшие из созданий» (сура «Аль-Баййина» (Ясное знамение)  - 98:7) утверждают, что он был ниспослан по поводу Али (Мир Ему). Когда был ниспослан этот айат Корана, посланник  Аллаха (ДБАР) сказал: «О Али! Ты и твои шииты придете в День Воскресения довольными и снискавшими довольства, и придут враги твои мрачными, с оковами на шеях». Известный комментатор Корана и историк Табари и Хасан ибн Муса Наубахти пишут: «Первая правовая школа в Исламе – это шиизм, она принадлежала Али ибн Аби Талибу (ДБМ) и эта группа (шииты) существовала еще при жизни Пророка (ДБАР)».

 известный суннитский ученый Джалаладдин Суйути, в шестом томе своего тафсира, комментируя седьмой айат суры «Аль Баййина» (Ясное знамение), приводит хадис, где его светлость (ДБАР), так же упомянул в отношении приверженцев Али (ДБМ) слово шииты, обобщая под этим названием всех тех, кто следовал примеру Али (ДБМ). И1

сИбн Асакир (год смерти 571 л.х.) передает от Джабир Абдулла Ансари: «В один из дней, когда мы сидели возле пророка (да благословит Аллах его и род его!), вошел Али (мир ему!) и пророк сказал: «Клянусь именем того, в чьих руках жизнь моя, что он и шииты (последователи) его будут спасены в Судный день». Затем был ниспослан седьмой аят суры «Байина»: «Поистине, те, которые уверовали и творили доброе, они – лучшие из творений».После этого события, сподвижники пророка (с) каждый раз, когда видели, что вошел Али (да будет мир с ним!) говорили: «Пришел лучший из творений»( «История Ибн Асакир», том 2, стр. 442; Суюти «Ад-Дурр аль-Мансур», том 8, стр. 589)

Ибн Хаджар (год смерти 974 л.х.) передает от Ибн Аббаса, что пророк (с) после ниспослания седьмого аята суры «Байан», сказал Али (мир ему!): «Они (т.е. лучшие из творений) – это ты и шииты твои, которые будут довольны Всевышним в Судный День и Всевышний будет доволен вами. Враги твои злы и получат сполна»(«Саваик аль-Мухрика», часть 11 гл. 1)

В этой же книге Ибн Хаджар передает от Уммы Саламы, что в один из вечеров, когда пророк (с) был в ее доме, вошли его дочь Фатима и следом Али, и пророк произнес: «О, Али, ты и твои сподвижники будете в раю. Ты и шииты твои - райские».

 Ибн Асир (год смерти 774 л.х.) передает, что пророк (с) сказал, обращаясь к Али (мир ему!): «О, Али, ты предстанешь перед Богом, и тогда ты и шииты твои будут довольны Всевышним и Он доволен вами, и враги твои предстанут перед Всевышним злыми и получат сполна». Затем пророк (с) руками обхватил свою шею и наглядно показал обстоятельство( «Ан-Нихая», ст. «Камх»)

Термин же «ши’а» применяется к группе мусульман, которые имеют убеждения, что перед смертью его светлость посланник Аллаха (ДБАР) 18-го дня месяца Зуль-хиджа на 10-ом году хиджры (этот день известен как «Гадир») в присутствие большой группы мусульман объявил о своем заместителе, к которому следует обращаться после Пророка (ДБАР) по всем политическим, научным и религиозным вопросам.

Пояснение: после кончины Пророка (ДБАР) мухаджиры и ансары разделились на две группы. Первая группа считала, что Пророк Аллаха (ДБАР) после себя назначил своим наместником и правителем мусульман Али Ибн Аби Талиба (ДБМ), который был первым уверовавшим в Пророка (ДБАР). Эта группа была из мухаджиров и ансар. Руководителями этой группы стали люди из рода Бани-Хашим, а также великие сподвижники (сахабы) его светлости посланника Аллаха (ДБАР), подобно Салману, Абу Зарру, Мигдаду, Хабабу ибн Арату и многие другие, которые стойко придерживались этих убеждений, за что и получили название «шииты Али» (ДБМ).      

Другая группа мусульман придерживалась такого мнения, что халифат является выборным, и по этому многие присягнули Абу Бакру. Затем эта группа получила название «Ахл аль-суннат» или «Тасаннун» (сунниты). И очень быстро между этими двумя группами, несмотря на единство основ их убеждений, появились разногласия в вопросе халифата и политической власти.

После Священного Корана, вторым важным источником в познании Ислама и шиитских убеждений, является Сунна пророка (c), которая включает в себя речи, деяния и подтверждения пророка (с). В действительности она была предусмотрена для пророка (с) в самом Коране, согласно аятам, разъясняющим его обязанности, (сура 16, аят 44) и учении и мудрости Корана (сура 62, аят 2).

Пророк (с) является примером совершенства для мусульман (сура 33, аят 21). «И говорит он не по пристрастию» (сура 53, аят 3). Мусульмане обязаны «брать то, что даровал посланник, а что он запретил, от того удерживаться» (сура 59, аят 7).

Шииты, подобно другим мусульманам, осведомленные вышеуказанными и другими аятами, показывающими положение пророка (с) и, понимая его миссию, как личности, избранной самим Всевышним для доведения Его указов, проявляют большую преданность и привязанность его светлости пророку (с), повинуясь и подчиняясь ему.

Среди мусульман нет разногласий в истинности и достоинстве следования учению семейства пророка (мир ему!) для познания Ислама. Согласно суннитским взглядам все сподвижники Пророка считаются справедливыми и их изречения и деяния являются доказательствами[1]. Это отчетливо проявляется, если обратиться к хадисам пророка (с) про его семейство (мир им!), и сравнить их с речами суннитских ученых о положении имама Али (мир ему!) и других членов семейства пророка (мир им!) в области знаний. В качестве примера можно привести то, что имам Малик говорил: «Я никого мудрее, благочестивее, добронравнее, чем Джа‘фар ибн Мухаммад не видел и не слышал»[2].

Шейх Муфид (год смерти 148 л.х.) в книге «Аль-Иршад» привел четыре тысячи имен лиц различных исламских течений, которые передают хадисы от Джа‘фар Садыка (мир ему!), питают доверие к нему и согласны с убеждениями имама.

Таким образом, в вопросах верности обращения к семейству пророка  нет никаких сомнений. Это и является доказательством того, что многие из суннитских ученых, в том числе покойный шейх Шалтут, искренне уделяли внимание на то, что мусульмане, относящиеся к любому из пяти исламских течений: Джа‘фари, Ханафи, Ханбали, Малики, Шафи‘и в вопросах фикха обращались к ним. Доказательством этого также служит осведомленность имама Джа‘фар Садыка (мир ему!) и других имамов из семейства пророка (мир ему!) в Сунне пророка (с) больше, чем других. Безусловно, что не меньше. Абу Ханифа, руководитель мусульман течения Ханафи два года обучался у Джа‘фар Садыка (мир ему!). Также многие другие суннитские ученые непосредственно сами или через посредника обучались у имамов семейства пророка (мир ему!). Следовательно, люди сведущие и ищущие истину, считают, что наряду с известными достоверными исламскими источниками также необходимо обращаться к учениям и истории семейства пророка (мир ему!).

Таким образом, после выяснения верности обращения к семейству пророка (мир ему!), мы должны обратиться к следующему вопросу: это обращение необходимо или нет? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к некоторым хадисам от пророка Мухаммада (с), которые переданы известными суннитскими учеными и признанны, как шиитами, так и суннитами. Прежде, чем приведем хадисы, обратим внимание на значительное обстоятельство, т.е. то, что учение семейства пророка (мир ему!) всегда основывается на Коране и Сунне пророка (с). Никогда нельзя предполагать, что семейство пророка (мир ему!) говорит что-либо согласно тому, что ему нравится или хочется сказать. Многочисленные хадисы от самого семейства пророка (мир им!), которые имеются в шиитских книгах по хадисам, таких как «Усул Кафи», говорят о том, что все, что они сказали, напрямую или посредством своих предков, получили от самого Пророка.

Одним из известных хадисов о необходимости обращении к семейству пророка (мир ему!) и переданный и шиитами и суннитами является хадис «Сакалайн». Этот хадис пророк (да благословит Аллах его и род его!) произносил при различных обстоятельствах, например, в день ‘Арафа, во время своего прощального хаджа, 18 зиль-хидджа в местности Гадир Хум. Некоторые из этих преданий имеют незначительные разногласия, которые не затрагивают основного смысла. Например, согласно некоторым преданиям, пророк (с) сказал: «О, люди!

 Я оставляю среди вас две драгоценные вещи: Книгу Аллаха и свое семейство (мир ему!).

 Вы никогда не впадете в заблуждение до тех пор, пока будете следовать им».

В другом хадисе пророк (с) сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценные вещи. Если будете следовать им после меня, то не собьетесь с пути. Эти две вещи: Книга Аллаха, которая является связующей цепью между небом и землей, и мое семейство. Они никогда не разделимы друг от друга до Судного дня, где встретятся со мной у родника Каусар».

Вышеупомянутые хадисы можно встретить в следующих важных суннитских источниках:

 «Сахих Муслим» (т.8, стр. 25 хадис 2408), «Муснад Ахмад» (т.3, стр.388 хадис 17020), «Санан Дарми» (т.2, стр. 4329), «Сахих Тирмизи» (т.5, стр. 6432 хадис 3788), а также в «Усд аль-Габа» (т.2, стр.13) автор Ибн Асир; «Аль-Сунан аль-Кубра» (т.2, стр.198), автор Бийхаки; «Канз аль-‘Уммаль» (т.1, стр. 44) Мустадрак», Хаким, том 3, стр. 109, 148, 533, и т.д.).шейх Альбани считал .что это хадис достоверный.

Подробнее рассмотрим содержание хадиса. Пророк (c) оставил две драгоценные вещи: Коран и свое семейство (мир ему!). До тех пор, пока мусульмане будут следовать им, не собьются с пути. Из этого хадиса становится ясно, что Коран и семейство пророка (мир ему!) будут гармонировать один с другим и никогда не противоречат друг другу. В противном случае, проро(c) не дал бы указание мусульманам следовать им обоим. Кроме этого, в случае их несовместимости и негармоничности, люди были бы сбиты с толку, не зная, как выполнять те или иные действия. Эта мысль косвенно прослеживается с самого начала хадиса. В завершении хадиса пророк (с) прямо говорит, что «…Они не разделимы друг от друга, пока не встретятся со мной у родника Каусар».

Таким образом, из данного хадиса можно сделать следующие выводы:

- со времен пророка (c) до Судного дня Книга Всевышнего и семейство пророка (мир ему!) не разделимы друг от друга;

- никто не может сказать, что Божьей Книги достаточно и не нуждаемся в семействе пророка (мир ему!) или обратное, так как пророк (c) ясно сказал, что он оставляет «две драгоценные вещи среди уммы своей, и они должны следовать им обеим, чтобы не сбиться с пути»;

- семейство пророка (мир ему!) никогда не ошибается и не свернет с пути. Всегда будет там, где истина;

- семейство пророка (мир ему!), а также сам Коран будут оставаться до Судного дня. Значит, семейство пророка (с), даже, на малое время не исчезнет. Это будет продолжаться до тех пор, пока хотя бы один из членов семейства пророка (мир ему!) будет существовать на Земле.

Другой хадис – это хадис «Сафина» (корабль). Мусульмане, независимо от того шииты они или сунниты передают, что пророк (с) сказал «Знайте, что семейство мое среди вас, подобно Ноеву ковчегу (мир ему!). Каждый, кто сядет на него [последует ему], найдет спасение, а тот, кто воздержится, утонет [собьется с пути]».

Хадис «Сафина» можно встретить в известных суннитских книгах таких как: «Мустадрак» Хакима Нишабури (т.3 стр.149, 151), «Арба‘ин Хадис» Набахани и «Ас-Саваик аль-Мухрика» Ибн Хаджара.

Таким образом, согласно хадисам «Сакалайн» и «Сафина», обращение к семейству пророка (мир ему!) является необходимым.

Примечание. Как было сказано ранее, хадис «Сакалайн» был передан и шиитами и суннитами. Существует и другое предание, которое встречается только в суннитских источниках. Согласно ему пророк (с) вместо словосочетания «семейство пророка» использует слово Сунна и Священная Книга. Даже, если допустим, что такой хадис верен, то тогда не возникнут трудности. Согласно известным шиитским и суннитским хадисам, пророк (с) считал необходимым обращение к двум вещам: Корану и его Сунне. Очевидно, что обращение к учениям семейства пророка (мир ему!) и есть обращение к его Сунне. Смысл вышесказанного в том, что единственным путем познания Сунны пророка (с) является обращение к его семейству (мир ему!), которое имело близкие с ним отношения и лучше, чем кто-либо другой осведомлен о делах и речах пророка (с).

Великий Пророк Ислама (ДБАР) свою семью поставил рядом с Кораном, назвав их двумя ценностями. Его светлость (ДБАР) оставил нам завещание следовать этим двум ценностям, чтобы обрести счастье в этом и загробном мире.

Из всего выше сказанного можно сделать следующий вывод:

 Именно пророческий род (мир им!) способен вести людей истинным путем, только они являются истинными комментаторами Корана. Поэтому нам необходимо в своих религиозных убеждениях и законодательстве придерживаться только их пути. В то время когда существуют доводы от пророческого рода, нет необходимости следовать мнениям других.

Мусульмане после смерти  посланника Аллаха (ДБАР), разделились на две группы из-за разногласий в вопросах власти: права на халифат и руководство обществом.

Каждая из групп обосновала свои доводы и если даже между ними существуют определенные разногласия по некоторым вопросам, обращаясь к науке и знаниям мы должны признать то, что «Ахл аль-Бейт» являются самыми сведущими во всех вопросах, как научных, так и политических.

И хадис «Сакалайн» призывает нас при поиске знаний и в вопросах идеологии обращаться к Священному Корану и пророческому роду (мир им!). Если исламская община будет осуществлять свои дела опираясь исключительно на этот хадис, то даже незначительные разногласия между нами не будут иметь места и единство мусульман воплотится в реальность.

Коран, как Божественное слово, защищен от ошибок. Возможность ошибки или искажения не имеет места – ведь Аллах говорит в Коране: «Поистине это — Книга великая! Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади» (41:42). И если Коран защищен от ошибок, то и те, которых Пророк (ДБАР) поставил на один уровень с Кораном, также должны быть защищены от ошибок. Следовательно будет неправильным, если человек или группа людей, не являющимися непорочными и защищенными от ошибок, будут  поставлены на один уровень с Кораном.

Кто относится к семейству пророка (мир ему!)?

Как уже было упомянуто выше, согласно многочисленным преданиям, мы должны обращаться к семейству или роду пророка (мир ему!). Значит, не существует сомнений о высоком положении этого семейства или рода (мир ему!). Но данный вопрос требует изучения того, кто же относится к семейству или роду пророка (мир ему!)? Все ли его родные по крови и близкие считаются членами его семейства или рода? Или существует более конкретное определение? Среди мусульман существует следующее мнение, безусловно, Фатима (мир ей!), дочь пророка (с), имам Али (мир ему!) и их сыновья Хасан и Хусейн (мир им!) относятся к семейству пророка (с). Единственным возникающим вопросом данных размышлений является то, что другие родные пророка являются ли также членами его семейства (мир ему!) или нет? В случае положительного ответа: на кого распространяется это понятие? Мусульмане сунниты, в своем большинстве убеждены, что все родные пророка (с) являются членами его семейства. Однако, таких людей, как дядя пророка Абу Лахаб, который являлся его врагом и на которого имеется проклятие в Коране, исключают из членов семейства пророка. Значит, с их точки зрения, в понятие семейство пророка входят все его родные, являющиеся мусульманами.
Мусульмане шииты убеждены, что семейство пророка – это группа родных, которая занимает определенную ступень веры и совершенства, что наряду с Кораном, могут быть ключом спасения, как было сказано в хадисе «Сакалайн» или можно следовать им, согласно хадису «Сафина». Значит, недостаточно быть только из родных пророка (с) и мусульманином. Кроме того, шииты убеждены, что пророк (с) ясно определил, кого он имеет в виду, говоря «мое семейство».

Некоторые хадисы, приводимые в основных суннитских источниках:

1.         Муслим передает от Айши, супруги пророка (с): «Пророк в лучшей шерстяной накидке вышел из дому. Хасан, сын Али подошел к нему, и пророк накрыл его своей накидкой, затем подошли Хусейн, Фатима и Али, которых пророк также накрыл ей и произнес: «Воистину, Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением» (сура 33, аят 33)[3].

2.         Муслим от Са‘д ибн Аби Ваккас передает, что в ответ на вопрос Муавие: «Почему ты воздерживаешься от проклинания Али?». Тот ответил: «Я помню три хадиса от пророка (с), которые являются причиной моего воздержания от проклинания Али (мир ему!). Если бы хотя бы один из них был про меня, это было бы лучше наличия красных верблюдов. Первый хадис связан со временем, когда пророк имел намерение покинуть Медину для участия в битве Табук, а Али (мир ему!) оставил в Медине. Али (мир ему!) был очень расстроен, что не может вместе с воинами Ислама принять участие в битве. Поэтому он спросил пророка (с): «Вы хотите оставить меня в городе вместе с женщинами и малолетними детьми?». Пророк ответил: «Ты не рад тому, что ты для меня, как Харун для Мусы, за исключением того, что после меня не будет пророков?». Второй хадис я слышал от пророка в день, когда одержали победу в битве Хейбар. Пророк произнес: «Несомненно, что исламское знамя хочу вручить человеку, который любит Бога, Его посланника, а Бог и Его посланник любят его». Мы надеялись, что знамя дадут нам, но пророк сказал: «Али, подойди ко мне». Али, который в тот момент ощущал глазную боль, подошел к нему. Пророк вручил исламское знамя ему и мы, благодаря Богу, в той битве одержали победу. Третий хадис связан с ниспосланием аята «Мубахиля», когда пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «О, Всевышний, это они из моего семейства»[4].

3.         Имам Ахмад ибн Ханбал передает от Анас ибн Малика, что когда был ниспослан аят «Татхир» (сура 33 аят 33), пророк (да благословит Аллах его и род его!) в течение шести месяцев каждое утро, направляясь в мечеть для совершения утренней молитвы, проходя мимо дома Али и Фатимы (мир им!) говорил: «Молитва! О, семейство мое!».

Также существуют хадисы о смысле родства в Коране. Например, пророк (с) не требовал никаких вознаграждений за свою миссию. Он только хотел, чтобы люди любили его семейство (мир ему!), что это только на пользу им самим. Так, кто же относится к его семейству (мир ему!)? Замахшари, великий суннитский ученый говорит: «Когда был ниспослан этот аят (сура 42, аят 23) пророк ответил: «Али, Фатима и двое их сыновей»[5].
Разум

Шииты убеждены, что разум является достоверным источником познания и находится в полной гармонии с Божественным откровением. Согласно некоторым хадисам, Всевышний наделил людей двумя аргументами, с помощью которых можно постигнуть волю Его. Один из них, внутренний – это разум, другой, внешний – это пророки (мир им!). Иногда, разум называют «внутренним пророком», пророков «внешним разумом». Также среди шиитских законоведов существует необходимое условие, согласно которому «все, что подчиняется разуму, подчиняется законам шариата, и наоборот, все, что подчиняется законам шариата, подчиняется разуму». Кроме этого, все шиитские ученые, без исключения, имеют убеждение, что одним из условий нравственной ответственности и выполнения шариатских обязанностей является наличие разума. Если человек не обладает разумом, он не несет ответственности за свои действия. Ожидание чего-либо от личности также зависит от его умственных возможностей и разума. От лиц, обладающих большими способностями и разумом, ожидают богобоязненностей и готовностей повиновения Божьим указаниям больше в отличие от безграмотных и малоодаренных людей.

Согласно Корану, Всевышний хочет, чтобы все люди использовали свои умственные возможности и размышляли о божественных аятах. В различных аятах Корана подвержены осуждению и критике лица, которые не размышляют согласно своим умственным возможностям. Например, осуждаются неверующие, которые слепо следуют своим отцам и при различных обстоятельствах назревают вопросы «…Разве ж они не уразумеют?» (сура 36, аят 68), «Разве ж они не размыслят о Коране?» (сура 4, аят 82; сура 47, аят24).

В общем, разум играет роль в трех областях познания религии. Первая, понимание действительности, например, существование Бога и истинности религии. Вторая – познание основ нравственного достоинства и правовых путей, таких как, отрицательность гнета и положительность справедливости. Третья – упорядочение критериев и методов, заключение выводов. Все эти три области официально признанны в Исламе. С другой стороны, Божественное откровение или содержание религии можно сокращенно представить в следующем виде:
- подтверждение действительности, которое познается разумом;
- представление вопросов, которые не постижимы разуму. Например, подробное изложение загробного мира, детали нравственного и правого воспитания;
- создание гарантий выполнения нравственных и правовых предписаний с точки зрения религии.
В завершении необходимо обратить внимание на то, что в Исламе нет ничего, противоречащего разуму. Но должно быть разделение между обязательным предписанием, разумной уверенностью, предположениями и личным мнением. Если возникнет разница между умственным и религиозным решениями, то должны понимать, что в одном из них произошла ошибка. То есть, или то, что предположено разумным решением не является таковым, или предположение того, что верно с точки зрения религии, не соответствует действительности. Всевышний никогда не подвергнет людей ошибке и не собьет с пути, так как с одной стороны были посланы пророки (мир им!), с другой стороны, сами люди наделены разумом. Неоднократны случаи, когда люди некоторые вещи предполагали разумными или научно обоснованными, но затем выяснялось обратное.

---

[1] Распространенным мнением среди суннитов является то, что каждый, кто встречался с пророком (да благословит Аллах его и род его!), при условии, что верит ему, считается его сподвижником. И поэтому речи и дела каждого из сподвижников считаются верными. Согласно этому, члены семейства пророка (мир ему!): имам Али, Фатима (мир им!), которые всегда были близки к пророку, безусловно, являются достоверными личностями для познания Ислама.

[2] Ибн Тиймийа «Ат-Тавасуль аль-Васила», стр. 52, передано от имама Малик.

[3] «Сахих Муслим», том 4 стр. 1883 хадис 2424. (Книга «Фазаиль аль Сахабе», глава «Фазаиль Ахль аль Байт»,(Сахр) 4450).

[4] «Сахих Муслим», том 4 стр. 1871, хадис 2408. (Книга «Фазаиль аль Сахабе», номер 4420).

[5] Замахшери «Аль Кашаф», том 4 стр. 220

Ложь салафитских ученых

Может быть самым любимым шиитским хадисом является предание, что "Тот, кто умер, не зная имама своего времени , подобен тому, кто жил в эпоху невежества и умер, не зная ислама".

Шиитский клерик Факих Имани привел этот хадис в своей книге "Букет" . Вот скан с одного шиитского сайта.

Нет хадиса с подобным текстом ни в "Сахихах", ни в "Муснаде". Нет ему основы как сказал шейх Албани.

 ибн аббас рассказывае .что расулюллах сказал:Тот, кто умер, не зная имама своего времени , подобен тому, кто жил в эпоху невежества и умер, не зная ислама"(сахих муслим -4790).
также многих из суннитских учёных :

ـ 1«مسند» ابوداود سليمان بن داود طيالسي در گذشته (204) از عبد الله بن عمر بلفظ: «من مات بغير امام مات ميتة جاهلية، و من نزع يداً من طاعة جاء يوم القيامة لاحجة له» کنزالعمال.


2 ـ «مصنف» يا «جامع کبير در حديث» حافظ عبد الرزاق بن همام صغاني يمني (211) چاپ مجلس علمي پاکستان، ج 11 ص 330 بشماره 19005 بلفظ: «من فارق الجماعة شبرافمات مات ميتة جاهلية».

3 ـ «سنن» سعيد بن منصور خراساني (227) از عامربن ربيعه صحابي بلفظ: «من مات و ليست عليه طاعة مات ميتة جاهلية» [3] به نقل کنزالعمال.


4 ـ «مسند» حافظ ابوالحسن علي بن جعد جوهري درگذشته (230) 2/850 شماره 2375 چاپ کويت، از عبد الله بن عامر از پدرش عامربن ربيعه، بلفظ: «من مات وليست عليه طاعة مات ميتة جاهلية، و من خلعها بعد عقدها اياها لقي الله ولا حجة له.».

5 ـ «طبقات الکبري» محمدبن سعد کاتب واقدي درگذشته (230) ج 5 ص 107 چاپ ليدن و ص 144 چاپ بيروت، ذيل شرح حال عبد الله بن مطيع بلفظ: «من مات و لابيعة عليه مات ميتة جاهلية» به روايت از عبد الله بن عمر. نيز مراجعه شود به کنز العمال 1 / 103 شماره 463.


6 ـ «مصنّف» حافظ ابن أبي شيبه، أبوبکر عبد الله بن محمد، درگذشته (234) ج 15 ص 24 شماره 19005 بلفظ: «من فارق الجماعة شبراً فمات مات ميتة جاهلية».
وص 38 شماره 19047 از عبد الله بن عامر: «من مات ولا طاعة عليه مات ميتة جاهلية، ومن خلعها بعد عقده اياها فلاحجة له» و نيز بلفظ: «من مات و ليست عليه طاعة، مات ميتة جاهلية»
وص 52 شماره 19090 بلفظ: «من ترک الطاعة و فارق الجماعة فمات، فميتتة جاهلية، ومن خرج تحت راية عمية يغضب لعصبية او ينصرعصبة او يدعوا الي عصبة، فقتل فقتلته جاهلية».
نيزمراجعه شود به کنز العمال (6/65 شماره 14861).


7 ـ «المعيار والموازنة» علامه متکلم ابوجعفر اسکافي درگذشته (240)ص24بلفظ: «من مات ولاامام له مات ميتة جاهلية» ازعبدالله بن عامر

8 ـ «نقض العثمانية» نيز از اسکافي ص 11 ـ 12 وبه نقل ابن ابي الحديد 13 / 242 بلفظ فوق.


9 ـ «مسند» احمد بن حنبل درگذشته (241) ج 2 ص 83 و 154 بلفظ: «من مات و هو مفارق للجماعة مات ميتة جاهلية» و ص 111 بلفظ: «من مات و قد نزع يده من بيعة کانت ميتته ميتة ضلال» از ابن عمر، و ص296 بلفظ: «من خرج من طاعة و فارق الجماعة مات ميتة جاهلية» از ابوهريره.
و ج 3 ص 446 بخش مسند عامر بن ربيعه بلفظ: «من مات و ليست عليه طاعة مات ميتة جاهلية» ب
وج 4 ص 96 بلفظ: «من مات بغيرامام مات ميتة جاهلية» ازمعاوية بن ابي سفيان.

10ـ «الاموال» حميد بن زنجويه در گذشته (251) ج 1 ص 81 بشماره 40 چاپ رياض از ابوهريره بلفظ: «من خرج من الطاعة او فارق الجماعة فمات، فميتتة جاهلية»
وص 82 بشماره 42 بلفظ: «من مات وليست عليه طاعة مات ميته جاهلية، و ان خلعها بعد عقدها في عنقه لقي الله و ليست له حجة» از عبدالله بن عامر بن ربيعه از پدرش وشماره 43 از ابن عمر (در حاليکه روي سخنش به ابن مطيع ـ والي مدينه از طرف عبد الله بن زبير بهنگام قتل عام مردم آن بدست بسر بن ارتاط از جانب يزيد ـ بود گفت: آمده ام آنچه از رسول خدا شنيده ام به تو خبر دهم که فرمود): «من مات علي غير طاعة مات لاحجة له ومن مات قد نزع يدا من بيعة کان علي الضلال»

وناگفته پيداست که عبد الله بن عمر با انجام اين ملاقات ميخواست از اين حديث به نفع يزيد (که مردم مدينه و از جمله بعضي از صحابه رسول الله (ص) او را از خلافت خلع کرده بودند) سوء استفاده کند، فحشره الله مع يزيد بن معاويه و جده و ابيه.


11 ـ «سنن» امام عبد الله بن عبد الرحمن تميمي سمرقندي دارمي در گذشته (255) ج 2 ص 241 بلفظ: «ليس من احد يفارق الجماعة شبرا فيموت، الا مات ميتة جاهلية» از ابن عباس.


12 ـ «صحيح» محمد بن اسماعيل بخاري درگذشته (256)ج 2 ص 13 و درچاپ ديگر مصر ج 9 ص 59 باب فتن از ابن عباس بلفظ: «من خرج من السلطان شبراً مات ميتة جاهلية» و بلفظ: «من فارق الجماعة شبراً فمات (الامات خ) ميتة جاهلية».


13 ـ نيز «تاريخ الکبري» بخاري 6 / 445 شماره 2943 از عامر بن ربيعه از پدرش بلفظ: «من مات وليست عليه طاعة مات ميتة جاهلية» و در ج 4 ص 54 شماره 1938 بلفظ: «من فارق الجماعة قيد شبر فقد فارق الاسلام».

14 ـ «صحيح» مسلم در گذشته (261) ج 6 ص 21 ـ 22 شماره 1489 بلفظ: «من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية» از عبد اللّه بن عمر و بلفظ: «من خرج من الطاعة و فارق الجماعة، فمات، مات ميتة جاهلية» ونيز «من فارق الجماعة شبرا فمات فميتته جاهلية».


ودر ج 8 ص 107 بلفظ: «من لم يعرف امام زمانه فمات ميتة جاهلية» (ملحقات الاحقاق 13 / 85)

15 ـ «العلل الوارده في الاحاديث» ابوالحسن علي بن عمر بن احمد بن مهدي بغدادي دارقطني شافعي (305 / 306) ج 7 ص 63 بلفظ: «من مات لغير امام مات ميتة جاهلية» به سه سند از معاويه و دو سند از ابوهريره.


16 ـ «زوائد» احمد بن عمر بزار در گذشته (320) ج 1 ص 144 و ج 2 ص 143 بلفظ: «من مات و ليس عليه امام فميتته ميتة جاهلية، و من مات تحت راية عصبية، فقتلته قتلة جاهلية».



17 ـ «الکني والاسماء» حافظ دولابي درگذشته (320) ج2 ص3 چاپ دائرة المعارف حيدرآباد دکن بلفظ: «من مات و ليس عليه امام جامع فقد مات ميتة جاهلية، و من خرج من الجماعة فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه» از ابن عمر.


18 ـ «عقد الفريد» ابوعمر، احمد بن محمدبن عبدربه اندلسي درگذشته (327) ج 1 ص 9 سطر12 بلفظ: «من فارق الجماعة او خلع يدامن طاعة، مات ميتة جاهلية».



19 ـ «صحيح ابن حبان»، ابوحاتم محمد بن حبان تميمي، بستي شافعي درگذشته (354) به شرح «احسان بترتيب صحيح ابن حبان» شماره 44 بلفظ: «من مات وليس له امام مات ميتة جاهلية».


20 ـ «کتاب المجروحين» نيز از ابوحاتم ج1 ص 280 بلفظ: «من فارق جماعة المسلمين قيد شبر فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه،
و من مات و ليس عليه امام فميتته ميتة جاهلية،
و من مات تحت راية عمية يدعوا الي عصبية او ينصر فقتله جاهلية» به روايت ازابن عباس

21 ـ «معجم الکبير» حافظ ابوالقاسم طبراني درگذشته (360) ج 10 ص 350 حديث 10687 (شماره مسلسل) بلفظ: «من فارق جماعة المسلمين قيد شبر فقد خلع ربقة الاسلام من عنقه و من مات وليس عليه امام فميتته جاهلية ومن مات تحت رأية عميه يدعوا الي عصبية او ينصر عصبية فقتله جاهلية» به روايت از ابن عباس.

وج 19 ص 388 شماره 910 چاپ بغداد بلفظ: «من مات بغير امام مات ميتة جاهلية» به روايت معاويه، و به لفظ «من مات وليست عليه طاعة مات ميتة جاهلية» از عامر بن ربيعه (نيز رجوع شود به کنزالعمال ج6 ص 65 شماره 14861).


22 ـ «معجم اوسط» نيزازطبراني ج 1 ص 175 شماره 227 بلفظ: «من مات و لابيعة عليه مات ميتة جاهلية» وباديگرالفاظ مختلف ذيل کتاب «مجمع الزوائد» بيايد.


23 ـ «الکامل في ضعفاء الرجال» ابواحمد عبد الله بن محمد، معروف به ابن عدي جرجاني در گذشته (365) ج 5 ص 1869 بلفظ: «من مات وليس عليه طاعة، مات ميتة جاهلية» به روايت عامربن ربيعه.

24 ـ «مستدرک الصحيحين» حاکم نيشابوري در گذشته (405) ج 1 ص 77 و 117 ازابن عمر بلفظ: «من مات وليس عليه امام جماعة فان موتته موتة جاهلية».

25 ـ «المغني» قاضي القضاة معتزلي، عبد الجبار بن احمد همداني اسدآبادي درگذشته (415) جزء متمم عشرين ج 1 ص 116 بلفظ: «من مات و لم يعرف امام زمانه مات ميتة جاهلية».

26 ـ «نديم الفريد» علامه محقق ابوعلي، احمد بن محمد بن يعقوب مسکويه ـ که اصلش ازري و مقيم ودرگذشته اصفهان بسال (421) بوده است بلفظ: «من مات ليلة وليس في عنقه بيعة امام فقد مات ميتة جاهلية». [4] .

27 ـ«حلية الاولياء» حافظ ابونعيم اصفهاني درگذشته (430) ج 3 ص 224 بلفظ: «من مات بغير امام فقد مات ميتة جاهلية ومن نزع يده من طاعة (يدا من طاعة الله) جاء يوم القيامة لاحجة له» به روايت از طيالسي.

واضافه کرده است: اين حديث ثابت و مسلّم بوده، مسلم درحديث خود آنرا از زيد روايت نموده وگفته است: تابعين و اعلام آنرا از زيد نقل کرده اند.
سپس هشت نفرازتابعين رانام برده که اين حديث راروايت نموده اند.

28 ـ «المنتقي في الاخبار» مکي بن ابيطالب حموش بن محمد بن مختار اندلسي درگذشته (437) به شرحي که در «نيل الاوطار في شرح منتقي الاخبار» تحت شماره 66 بيايد

29 ـ «سنن بيهقي» درگذشته (458) ج 8 ص 156 ـ 157 بلفظ: «من مات وليس في عنقه بيعة، مات ميتة جاهلية»

و بلفظ: «من خرج من الطاعة وفارق الجماعة، فمات ميتة جاهلية» و نقل از بخاري ومسلم.


30 ـ «شعب الايمان» نيزازبيهقي، به شرح مختصرآن که تحت شماره 45 بيايد.

31 ـ «المتفق و المفترق» ابوبکر احمد بن علي خطيب بغدادي درگذشته (463) بلفظ: «من نزع يدا من طاعة الله و فارق الجماعة ثم مات، مات ميتة جاهلية، ومن خلعها بعد عهدها لقي الله ولا حجة له» از ابن عمر (کنزالعمال 6/66 شماره 14865)


32 ـ «جمع بين صحيحين ـ بخاري ومسلم ـ» محمد بن فتوح حميدي درگذشته (488) بلفظ: «من مات و لم يعرف امام زمانه مات ميتة جاهلية»

(به نقل احقاق الحق قاضي نورالله شوشتري در اوائل بحث امامت، نيز آيت الله مرعشي در پاورقي احقاق ج 2 ص 306 بواسطه کنزالعمال (1/186 چاپ حيدر آباد) آنرانقل نموده، اما روايت با کمي اختلاف در عبارت بدون نام حميدي ذکر شده)


33 ـ «شرح المبسوط في الفقه» شمس الدين سرخسي (درگذشته 490).

34 ـ «شرح السير الکبير شيباني» نيز از سرخسي ج 1 ص 113 چاپ حيدرآباد 6ـ 1335.

نيز ج 1 ص 167 چاپ 1971 م قاهره بلفظ: «من اتاه من اميره ما يکرهه فليصبر، فانّ من خالف المسلمين قيد شبر، ثم مات، مات ميتة جاهلية»

35 ـ «ربيع الابرار» محمود بن عمر زمخشري درگذشته (538) ج 4 ص 221 باب الملک و السطان بلفظ: «من مات و ليس في عنقه لامام المسلمين بيعة فميتته ميتة جاهلية»

36 ـ «ملل و نحل» محمد بن عبد الکريم شهرستاني شافعي درگذشته (548) ج 1 چاپ قاهره ص 172 ذيل «الاسماعيليه» بلفظ: «ان من مات و لم يعرف امام زمانه، مات ميتة جاهلية» ونيز: «من مات و لم يکن في عنقه بيعة امام، مات ميتة جاهلية»

37 ـ «مصباح المضيئ في خلافة المستضيئ» ابوالفرج، عبد الرحمن بن علي بن محمد الجوزي در گذشته (597) ج 1 ص 140 ـ 147 چاپ اوقاف عراق بسال 1397 شامل احاديث کليات خلافت از جمله حديث: «من فارق الجماعة شبرًا فمات، فميتته جاهلية».

38 ـ «جامع الاصول» ابن اثير جزري درگذشته (606) ج 4 ص 456 بلفظ: «من خرج من السلطان شبراً مات ميتة جاهلية» از ابن عباس از طريق بخاري و مسلم


وبلفظ: «من خرج من الطاعة و فارق الجماعة فمات، مات ميتة جاهلية، و من قتل تحت راية عمية يغضب لعصبية او يدعوا الي عصبية فقتل، فقتلته جاهلية» به روايت از ابوهريره، از طريق مسلم ونسائي.

39 ـ «مسائل الخمسون» محمد بن فخر رازي در گذشته (606) مسئله 47 ص 384 چاپ ـ ضميمه مجموعه رسائل ـ مصر مطبعه علمي کردستان سال 1328 بلفظ: «من مات و لم يعرف امام زمانه فليمت ان شاء يهوديا و ان شاء نصرانيا» (کتاب «پيرامون معرفت امام» از علامه فقيه صافي گلپايگاني ص 8)

40 ـ «المغني في شرح الخرقي» ابن قدامه، عبدالله بن احمد مقدسي جماعيلي دمشقي حنبلي درگذشته (620) ج 10 ص 46 چاپ بيروت، تحت عنوان «قتال اهل البغي» به روايت انس وبلفظ: «من خرج من الطاعة و فارق الجماعة فمات، فميتته جاهلية»

41 ـ «فتح العزيز علي کتاب الوجيز» ابوالقاسم، عبدالکريم بن محمد قزويني رافعي درگذشته (623) به تفصيلي که در تلخيص الحبير شماره 56 بيايد.


42 ـ «شرح نهج البلاغه» ابن ابي الحديد معتزلي درگذشته (656) ج 9 ص 155 بلفظ: «من مات بغير امام مات ميتة جاهلية» بااضافه جمله «واصحاب ما همه قائل به صحت ودرستي اين قضيه هستند که جز با شناخت امامان کسي به بهشت نخواهد رفت.

وج 13 ص 242 بلفظ: «من مات و لا امام له مات ميتة جاهلية» به نقل عبدالله بن عمر، واضافه ميکند: وي شبانه به در خانه حجاج (ابن يوسف ثقفي) رفت تابرخلافت عبدالملک مروان باوي که ازطرف اوحاکم عراق بود، بيعت کند، به اين دليل که پيامبر فرموده: «من مات و لا امام له مات ميتة جاهلية» ولي روش تحقيرآميز و ذلت آور حجاج نسبت به عبدالله بن عمر آنچنان بود که بجاي دست پاي خود را از رختخواب بسوي او دراز کرد و گفت: (جهت بيعت) دست خود را به پاي من متصل کن. واينچنين بجاي مراسم بيعت گيري با ابن عمر برخورد مسخره آميز نمود.


43 ـ«شرح صحيح مسلم» حافظ نووي درگذشته (676) ج 12 ص 240

44 ـ «رياض الصالحين» نيز از نووي ج 1 ص 437 شماره 662 و در چاپ دمشق ص 284 ـ285 شماره 663 بلفظ: «من خلع يدًا من طاعة لقي اللّه يوم القيامة ولا حجة له، و من مات و ليس في عنقه بيعة، مات ميتة جاهلية» رواه مسلم.
وفي روايه له: «من مات وهومفارق للجماعة فانّه يموت ميتة جاهلية»
وبه شماره 670 بدين عبارت آمده: «من کره من اميره شيئا فليصبر، فانّه من خرج من السطان شبرا مات ميتة جاهلية» متفق عليه.


45 ـ «مختصرشعب الايمان ـ بيهقي ـ» از ابوجعفر عمر قزويني درگذشته (699) ص 106 چاپ مصر بلفظ: «من خرج من الطاعة و فارق الجماعة ثم مات، مات ميتة جاهلية» به روايت از ابوهريره ونقل از مسلم.


46 ـ «الاحسان بترتيب صحيح ابن حبان» امير علاء الدين، علي بن بلبان فارسي حنفي درگذشته (739) ج 7 ص 49 چاپ بيروت، بلفظ: «من مات وليس له امام مات ميتة جاهلية» از طريق ابويعلي به روايت از معاويه.

47 ـ «تلخيص المستدرک» حافظ ذهبي درگذشته (748) ج 1 ص 77 و 117 نقل واقرار به عين آنچه از مستدرک حاکم گذشت نموده.

Шииты - это не персы (иранцы)

Почему они выделяют одних сподвижников над другими? Выделив Салмана Аль-Фариси, и сказав, что ему ниспосылались откровения от Аллаха («Риджалюль-каши, 21), они выделили его разве не потому, что он был персом, близким к нынешним иранцам?Почему они выделили только детей Хусейна, забыв про детей Хасана? Потому лишь, что его дети были от Шахрибаны, дочери иранского правителя Йаздигерда, и стало быть, наполовину персами? Лишь потому, что Сасанидская ветвь здесь пересеклась с Хашимитами.
Почему они заявили, что кафир Хосрой, правитель Персии, разгромленный Умаром, в Огне, но Огонь Ада его не касается(?!!), как об этом сказано в «Кафи» - 41;214. Не потому лишь, что он был персом?
Почему они сказали про сподвижников, открывших Иран и принесших туда свет Ислама: «Эти арабы, бедуины, дикие люди, рабы своих низменных страстей, пришедшие к нам ради наших иранских женщин» («Рисалятуль-иман 323)?
Так где же почитание шиитами семейства Пророка по причине того, что они его потомки?


 мы ответим :Шииты - это не персы и не магузы (как настаивают наши религиозные ученые), которых Умар лишил власти и славы в войне "Кадисийя", за что они так его ненавидят.
Я отвечаю несведущим, что последователи сторонников семьи Пророка - это не только персы: шииты живут в Ираке, Хиджазе, Сирии, Ливане, и все они арабы. Кроме того, шииты есть также и в Пакистане, Индии, Африке и Америке, и они не являются ни арабами, ни персами.
Если мы ограничимся только иранскими шиитами, вопрос станет еще яснее. Ведь, как я выяс-нил, шииты верят в главенствующую роль Двенадцати Имамов, а все они были арабами курайши-тами из клана Бану Хашим, семьи Пророка (Да благословит Аллах его и род его!). Если бы персы действительно относились в арабам с предубеждением и ненавидели их, в чем их обвиняют, они бы взяли себе в имамы Салмана аль-Фарси, который был великим сподвижником, и его уважают как шииты, так и сунниты. С другой стороны, я обнаружил, что большинство суннитских религи-озных лидеров были как раз персами: Абу Ханифа, аль-Ниса'и, аль-Тирмизи, Бухари, Муслим, Ибн Маджа, Газали, Ибн Сина, Фараби и многие другие. Если считать, что шииты - это персы, которые отвергли Умара ибн Хаттаба, лишившего их власти, то как тогда объяснить, что и арабы его отвергли, не имея на это тех оснований, которые были у персов? Следовательно, эта версия лишена всякой логики. Люди отвергли Умара, из-за того, что он не допустил повелителя пра-воверных Али ибн Абу Талиба к управлению халифатом после смерти Пророка. Это повлекло за собой многие гражданские войны и упадок Исламской нации. Пора, наконец, открыть правду, чтобы всякий свободно мыслящий ученый мог без прежней враждебности опровергнуть необоснованные заявления. Действительно шииты, будь они арабы, персы или кто-либо еще, очень близко следовали кораническим текстам и традиции Посланника Аллаха и его семьи, отказываясь принять любую альтернативу, вопреки политическому давлению омейядов, а позднее аббасидов, на протяжении семи веков. В течение этого периода их повсюду преследовали, убивали и изгоняли из домов. Им отказали в праве на владение законно принадлежавших даров, их духовное и культурное наследие было попрано. Власти распространяли всевозможные слухи, чтобы люди отвернулись от них. Результат этой политики сказывается и по сей день.
Тем не менее шииты стояли на своем. Они сохраняли выдержку и терпели поношения за свою преданность делу Аллаха. До сих пор они расплачиваются за свою непокорность. Я бросаю вызов любому из суннитских алимов: пусть он попытается вступить в научный спор с их алимами и не окажется сокрушенным их просвещенностью. (доктор тиджани)

Имамиты отрицают видение Аллаха в Судный день.

 Имамиты отрицают видение Аллаха в Судный день. Об этом написал Ибн Бабавей в книге «Таухид» и Аль-Маджлиси в «Бихар-аль-анвар», что Аллах не покажется в Судный день. И в этом они сошлись с хариджитами, муатазилитами, джахмитами, и остальными заблудшими сектами.
Возможно ли видеть Аллаха?Шиитские имамы (да будет мир с ними!) отрицали возможность того, что кто - либо вообще способен видеть Аллаха, будь то в этом мире или мире ином (Ахират). Аллах Всевышний превыше того, чтобы кто - либо мог Его видеть. Видеть что- либо возможно только тогда, когда между смотрящим и той вещью, на которую обращён взгляд было бы определённое расстояние, видимая вещь имела бы определённое место, т.е. обладало бы физическим телом. Однако ни одним из данных моментов нельзя приписать Аллаху, ведь Он (Хвала Ему и Велик Он!) не имеет определённого места, не имеет тела, физического строения, он превыше того, чтобы иметь подобные качества, указывающие на недостаток, а не превосходство.
Доводы из Корана:
Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он проницателен сведущий (Сура 6 аят 103). Шиитский ученый Табарси говорит: Слово Адрака , употребляемое со словом басара Ла тудрикуху аль Абсар имеет значение видеть глазами . Следовательно, на основании этого аята видеть Аллаха глазами невозможно. Аят же, где говорится: Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие (сура 75 аят 22,23) Слово назара в арабском языке в значении интизар т. е. ожидание, точнее перевести этот аят будет так Господа Своего ожидающие . Доводы из хадисов: Заалаб Ямани спросил имам Али (да будет мир с ним!): Видели ли вы Аллаха? Его светлость ответил: Я не поклоняюсь тому, кого не вижу . Заалаб снова спросил: Как же вы видели Его? имам Али на вопрос ответил: Аллаха невозможно видеть глазами, но возможно видеть (чувствовать) сердцем . имам ас Садыка (да будет мир с ним!) спросили: Можно ли видеть Аллаха в Судный День? Он ответил: Аллах превыше того, чтобы Его можно увидеть. Поистине, глазами только можно видеть то, что имеет цвет, и особенности (тело). Но Аллах не имеет цвета, тела и других подобных особенностей, Он создатель всего этого .

Убеждение имамитов в том, что Коран сотворен

мы ответим:  http://ehlibayt12.blogspot.com/p/blog-page_6122.html

шииты отвергли многие сыфаты Аллаха..

Теперь давайте затронем убеждения имамитов в именах и сыфатах Аллаха:
 Они отвергли многие сыфаты Аллаха, сказав, например, что у Аллаха нет слуха и зрения, лика и рук, и что Он не внутри мира и не снаружи его. В этих убеждениях они схожи с муатазилитами. Но это не все – они приписали имена Аллаха своим имамам, как об этом говорил имам Аль-Кулейни в книге «Усулюль-кафи» (том 1, стр. 143)
мы ответим: http://ehlibayt12.blogspot.com/p/blog-page_2465.html

История с «Гадир Хум»

Хадис «Аль-Гадир».
В  хадисах Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) порой в общей, а порой в частной форме ясно представил своего преемника, так, что каждый из хадисов является ясным доказательством для сведущих людей и искателей истины. В то же время, для того, чтобы донести свою весть до всех мусульман и чтобы не осталось никаких сомнений по поводу преемничества, во время возвращения с прощального хаджа Пророк останавливается в местечке под названием «Гадир Хум» и говорит своим спутникам, что должен донести до них Божественную весть, и если он не сделает это, то не донесет свою [посланническую] миссию. Священный Коран говорит:
﴿يَآ أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلّـِغْ مَآ اُنْزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبّـِكَ وإِن لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَيَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ﴾
«О Посланник! Поведай [людям] то, что ниспослано тебе Господом твоим. Если не сделаешь ты этого, то не передашь послания Его, а ведь оберегает Он тебя от [зла] людского. Воистину, не ведет Аллах неверных путем прямым» . (А)
Муэдзин Пророка призвал людей на полуденную молитву, громогласно выкрикивая «Аллаху акбар». Люди приступили к молитве, хотя жара была такой, что во время молитвы один конец своего верхнего облачения молящиеся стелили себе под ноги, а другим прикрывали головы.
По окончании полуденной молитвы правоверные тут же направились было к легким палаткам, которые везли с собой, чтобы укрыться от солнца. Но Пророк (да благословит Аллах его и род его) попросил всех остаться, чтобы выслушать новое Божественное послание. Вот тогда и было объявлено это послание, которое вылилось в целую проповедь.
Те, кто собрался слушать Пророка (да благословит Аллах его и род его), но оказался слишком далеко от него, не могли видеть его из-за стоявшей перед ними толпы людей. Поэтому из верблюжьих седел был сооружен минбар. Святой Пророк взошел на минбар, восхвалил Аллаха и попросил Его о защите, а затем обратился к громадной толпе собравшихся людей со словами:
يُوشَكُ أَنْ أُدْعَى فَأُجِيبَ فَمَاذَا أَنْتُمْ قَائِلُونَ؟
«Скоро я должен буду вас покинуть, вняв призыву [Аллаха]. Каковы будут ваши свидетельства в отношении меня?»
Собравшиеся воскликнули в ответ: «Мы свидетельствуем, что ты, без сомнения, передал (пророческое послание), рассказал (об условиях снискания милости) и усердствовал (в наставлении нас на путь прямой). Да вознаградит Аллах тебя за твою доброту».
Тогда он спросил:
أَلَسْتُمْ تَشْهَدُونَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَانَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لاَ رَيْبَ فِيهَا؟
«Свидетельствуете ли вы о том, что нет божества, кроме Аллаха, что Мухаммад – Его раб и Посланник, что Судный час несомненно настанет?»
Толпа ответила: «Да, мы свидетельствуем».
После этого Пророк (да благословит Аллах его и род его) произнес: «Господи, будь свидетелем!»
Он вновь спросил: «О люди! Слышите ли вы меня?...» Толпа ответила утвердительно, а затем воцарилась тишина, нарушаемая лишь звуком ветра.
Пророк (да благословит Аллах его и род его) сказал:
فَإِنِّي فَرَطٌ (أَي أسْبِقُكُمْ) عَلَى الْحَوْضِ (أي الْكَوْثَر)، فَانْظُرُوا كَيْفَ تَخْلِفُونِي فِي الثَّقَلَيْنِ؟
«Я опережу вас у источника (Каусар). Смотрите же теперь, как вы будете обращаться с двумя наивесомейшими ценностями, которые я вам оставляю».
Голос из толпы спросил, о каких ценностях идет речь, и Пророк (да благословит Аллах его и род его) без промедления ответил:
الثَّقَلُ الْأَكْبَرُ كِتَابُ اللهِ طَرَفٌ بِيَدِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَطَرَفٌ بِأَيْدِيكُمْ فَتَمَسَّكُوا بِهِ لاَ تَضِلُّوا، وَالْآخَرُ الْأَصْغَرُ عِتْرَتِي، وَإِنَّ اللَّطِيفَ الْخَبِيرَ نَبَّأَنِي أَنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ، فَلاَ تُقَدِّمُوهُمَا فَتَهْلَكُوا، وَلاَ تُقَصِّرُوا عَنْهُمَا فَتَهْلَكُوا
«Первой "наивесомейшей ценностью" является Книга Аллаха (т.е. Коран), один конец которого находится в руках Достославного и Досточтимого Аллаха, а другой конец [протянулся] к вам. Держитесь ее, чтобы не сбиться [с пути]! Вторая "наивесомейшая ценность" – это мое семейство. Воистину, Аллах Всевышний, Всеведущий сообщил мне, что эти две ценности неотделимы друг от друга, пока не примкнут ко мне около источника [Каусар]. Не забегайте вперед их, ибо тогда вы погибнете, и не отставайте от них, ибо и это приведет вас к гибели».
В этот момент собравшиеся заметили, что Пророк (да благословит Аллах его и род его) начал оглядываться вокруг себя, как будто кого-то искал. Увидев Али (да будем мир с ним), он протянул к нему руку, взял его за руку и поднял так высоко, что обнажились белые подмышки. Все стоявшие вокруг увидели Али (да будем мир с ним) и признали его как победоносного лидера мусульман. Голос Пророка (да благословит Аллах его и род его) зазвучал громче, и люди отчетливо услышали его слова:
أَيُّهَا النَّاسُ مَنْ أَوْلَى النَّاسِ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ؟
«О люди! Кто для правоверного стоит выше, чем он сам?»
Толпа ответила: «Аллах и Его Пророк знают это лучше, чем мы».
Тогда Пророк (да благословит Аллах его и род его) произнес:
إِنَّ اللهَ مَوْلاَيَ، وَأَنَا مَوْلَى الْمُؤْمِنِينَ، وَأَنَا أَوْلَى بِهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ
«Мой повелитель – Аллах, я – повелитель правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам (т.е. мое решение выше, чем их решение)». Затем он добавил:
فَمَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فَعَلِيُّ مَوْلاَهُ
«Для всякого, кому я являюсь повелителем (мавла), Али является его повелителем».
Произнеся это повеление, он поднял глаза к небу и вознес мольбу Аллаху, говоря:
اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاَهُ، وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَأَحِبَّ مَنْ أَحَبَّهُ، وَابْغَضْ مَنْ أَبْغَضَهُ، وَانْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَاخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ، وَأَدِرِ الْحَقَّ مَعَهُ حَيْثُ دَارَ
«Боже! Будь другом всякому, кто будет его другом, и врагом тому, кто будет враждебен ему, люби того, кто любит Али, и возненавидь того, кто будет ненавидеть его, помоги тому, кто поможет ему, оставь без помощи того, кто оставит его без помощи и установи истину с ним, где бы он ни был!»
После этого, вновь обращаясь к собравшимся, он сказал:
أَلاَ فَلْيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ
«Знайте, что все присутствующие должны передать [эту весть] отсутствующим».

 Авторитетность хадиса «Аль-Гадир».
Хадис «Аль-Гадир» является авторитетным хадисом. Его передатчики из числа сподвижников Пророка, таби’инов (те, которые жили после Пророка и цитировали хадисы от сподвижников – от переводчика) и исламских хадисоведов, передавали этот хадис в каждом столетии. 110 сподвижников, 89 таби’инов и 3500 суннитских ученых и хадисоведов передали этот хадис. Такая авторитетность не оставляет никаких сомнений по поводу подлинности данного хадиса. Также множество ученых написали отдельную книгу о хадисе «Аль-Гадир», среди которых самым универсальным является книга «Аль-Гадир», написанная выдающимся ученым ‘Абд аль-Хусейн Амини (1320-1390 г. л/х).
Теперь необходимо определить, что подразумевается под словом «мавла» в отношении Пророка и Али (мир им).
Множество признаков и контекстов свидетельствуют о том, что здесь подразумевается руководство общиной, и здесь мы приведем некоторые из них:
1) В местечке «Гадир Хум», Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) остановил караван паломников в пустынном месте, в середине жаркого дня. Жара была такой, что люди один конец своего верхнего облачения стелили себе под ноги, а другим прикрывали головы. При таких условиях, естественно, Пророк (да благословит Аллах его и род его) должен говорить о ключевых вопросах, действительно, какой вопрос может быть важнее для мусульман, как не вопрос определения преемника после себя, который явился бы причиной сплочения всех мусульман и сохранения истинной религии?
2) Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его), до того как объявил о руководстве Али (мир ему) после себя, завел разговор о трех основах, а именно о монотеизме, пророчестве и Загробном мире. Затем он объявил о Божественной вести, которая заключалась в покровительстве Али (мир ему). Из череды этой вести и трех указанных выше основ явствует, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) никак не мог завести простую речь о дружбе с определенной личностью.
3) Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) в начале своей проповеди известил людей о своей ближайшей смерти и это дает знать, что он обеспокоен положением своей общины после себя. Поэтому, чтобы избежать опасностей, он объявляет о преемничестве Али (мир ему).
4) До объявления Божественной вести об Али (мир ему), Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) говорит: «Мой повелитель (мавла) – Аллах, я – повелитель (мавла) правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам (т.е. мое решение выше, чем их решение)». Затем говорит: «Для всякого, кому я являюсь повелителем (мавла), Али является его повелителем (мавла)». Упоминание всего этого означает, что Али (мир ему) также, как и сам Пророк, является повелителем правоверных (после Пророка) и он тоже для правоверного выше, чем он сам.
5) Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) после донесения Божественной вести об Али (мир ему) попросил присутствующих донести эту весть до всех. Это также свидетельствует о важном значении данной вести.
А-Сура «Аль-Маида» (Трапеза) – 5:67.
  Хадисоведы и толкователи Корана в своих книгах отметили, что данный айат был ниспослан в конце прощального хаджа, в день Гадир Хум. Можете обратиться к книгам «Ад-Дурр аль-Мансур», Суйути, т. 2, стр. 298, «Фатх аль-Кадир», Шаукани», т. 2, стр. 57, «Кашф аль-Гумма», Ирбили, стр. 94, «Йанаби’ аль-Мавадда», Кундузи, стр. 120, «Аль-Манар», т. 6, стр. 463 и др. источники.
Некоторые  полагают, что под словом «мавла» подразумевается слово друг, но разумно ли останавливать людей в такую знойную жару и объявлять мусульманам о том, что Али (мир ему) является другом Пророка (да благословит Аллах его и род его!), что было очевидным для всех?! – от переводчика.
  Несомненно, все знали о дружбе Пророка с Али (мир им), поэтому, не было необходимости в донесении вести до отсутствующих об их дружбе – от переводчика
произносить слово маула, объемлющее более 10 смысловых значений..! ответ посмотрите видео

Я — город знания, а Али — его врата

что же касается (Я — город знания, а Али — его врата) то это ложный хадис !

конечно салафиты считают это ложный хадис!но посмотрим суннитский учёный что говорят:
«Я - город знаний, а Али - его ворота(хаким подтвердил достоверность хадиса ) . Тот, кто жаждет знаний, должен пройти через ворота». Также повествуют, что Пророк сказал:
«Я - дом мудрости, а Али - его двери».
 Сам имам Али (да будет мир с ним!) сказал:
«Божий Пророк передал мне знания, состоящие из тысячи частей, каждая из которых делится на тысячи других частей».
Шейх Сулейман Балхи в книге «Йанаби ал-Маваддат» пишет, что Али (да будет мир с ним!) сказал:
«Спрашивайте у меня о тайнах сокровенного, ибо я являюсь наследником Пророков».
Также написано, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Знания и мудрость делятся на десять частей, девять из которых подарены Али, а одна - другим людям и в этой одной десятой части Али также превосходит других».
Ибн Аббас рассказывал, что Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Али ибн Абу Талиб - самый мудрый среди моего народа и самый умный в разрешении разногласий, которые могут возникнуть после меня».
Один из знаменитых суннитских учёных, Ибн Абу ал-Хадид, написавший кУмментарий к книге «Нахдж ал-Балаге», говорил, что Али (да будет мир с ним!) положил начало всем исламским наукам и произносил наивыразительнейшие речи об исламском учении.
Имам Али (да будет мир с ним!) открыто заявил: «Спрашивайте меня, пока я не покинул вас». Эта короткая фраза свидетельствует о высоком уровне знаний его светлости, ибо в ней не указано на какую-либо тему и не ограничен круг вопросов. Напротив, в ней даётся свобода людям в выборе вопроса на любую тему и это доказывает, что его светлость был посвящён в тайны мироздания. Никто, кроме него, не делал подобного утверждения. Так, Ибн Абу ал-Хадид в комментарии к «Нахдж ал - Балаге» пишет: «Все люди согласны с тем, что никто из богословов, кроме Али ибн Абу Талиба, не говорил: «Спрашивайте меня, пока я не покинул вас».
Многие богословы и историки писали, что имам Али (да будет мир с ним!) сказал: «Спрашивайте меня до того как потеряете. Клянусь Аллахом, если мне придётся выносить решение, то среди иудеев я вынесу решение на основе предписаний Торы, среди христиан - на основе Евангелия, среди последователей Давида - по псалтырю Давида, а среди мусульман - по Корану, так что если по воле Аллаха эти книги начнут говорить, то они скажут, что Али сказал правду и вынес решение на основе того, что написано в нас». Также имам Али сказал: «Спрашивайте у меня до того как потеряете. Клянусь Аллахом, сотворившим человека и вскрывшим семя (под землёй), что если вы спросите меня о каждом аяте Корана, то я сообщу вам о времени и причине его ниспослания, а также о том, является ли он отменяющим или отменённым, однозначным или многозначным, относится ли он ко всем или же к особым людям и где именно он был ниспослан: в Мекке или Медине».
Али (да будет мир с ним!), обладая подобными знаниями, жил среди невежественных людей и люди, кроме группы особых помощников его светлости, не извлекали пользы из его знаний. По словам Саади,
Сказали притчу правдолюбцы
Про мудреца среди невежд.
Подобен он красавцу средь слепцов,
Священной книге в доме еретиков.
Имам Али (да будет мир с ним!) всегда желал встретить учёного человека, чтобы поговорить с ним о загадках наук и тайнах мироздания. Указывая на свою грудь, его светлость говорил: «Моя душа подобна бурлящему морю знаний, которых, к сожалению, никто не способен познать».
В речях Али (да будет мир с ним!) вполне очевидны общие законы природы и неоспоримые принципы, над которыми ведут исследования европейские учёные. Проповеди его светлости переполнены принципами философии и исламского учения, которые подобающим образом были использованы такими великими учёными и философами как Садр ал-Мутааллехин и другие.
Три халифа, правившие поочерёдно исламским обществом на протяжении двадцати пяти лет, как было сказано, обращались за помощью к его светлости при разрешении научных и судебных проблем.
Во время правления его светлости к нему пришли два философа, грек и иудей, и после недолгой беседы покинули его. Греческий философ сказал иудею: «Он знает философию лучше Сократа и Аристотеля». Иудейский мудрец подтвердил: «Он знает о философии всё».
Величайшей наукой является познание мирской и загробной жизни, тайны которых наилучшим и бесподобным образом были разъяснены лишь имамом Али (да будет мир с ним!).
В толковании к хадису о душе и хадису об истине, рассказанному его светлостью в ответ на вопроса Комайла ибн Зиада, богословы и мистики написали множество книг. Человечество пока не в силах надлежащим образом понять речи этого великого человека. Существуют одиннадцать тысяч коротких высказываний Али! (да будет мир с ним!) на умственные, религиозные, социальные и нравственные темы. Его светлость был первым человеком, вникшим в божественную философию Ислама, разъяснив её посредством свободной аргументации и логических доводов. Али (да будет мир с ним!) был также первым человеком, выдвинувшим вопросы, на которые до него не обратил внимание ни один философ мира, и воспитавшим религиозных деятелей и исламских учёных, в числе которых можно назвать таких аскетов и мудрецов как Увейс Карани, Кумейл ибн Зиад, Мейсам Таммар и Рашид Хиджри, признанных среди исламских мистиков основоположниками мистики.
Имам Али (да будет мир с ним!) обладал глубокими знаниями и мастерством в области арабской литературы. Именно он заложил основу грамматики арабского языка, в том числе синтаксиса. На самые трудные вопросы его светлость давал быстрые ответы и короткими фразами разъяснял сложные понятия. На любой вопрос, касающийся различных наук, в том числе математических, естественных и др., Али (да будет мир с ним!) отвечал, не задумываясь, и никогда не ошибался. Однажды некто спросил у его светлости наименьшее общее кратное число от одного до десяти, на что Али (да будет мир с ним!) сразу же ответил: «Умножь число дней недели (7) на число дней года (360). Сумму, которую ты получишь (2520), можно будет разделить на числа от одного до десяти».
Скорость мышления и передачи, а также сообразительность имама Али приводили всех в изумление. Так, однажды Умар сказал: «О, Али! Я не удивляюсь твоей осведомлённости во всех научных, судебных и религиозных областях. Меня удивляет то, что ты отвечаешь на любой трудный вопрос сразу же, не задумываясь». Его светлость ответил: «Сколько пальцев на моей руке?» Умар ответил: «Пять пальцев». Тогда Али спросил: «Почему ты ответил на этот вопрос, не задумываясь?» Умар сказал: «Ответ этого вопроса ясен и не требует размышлений». Его светлость промолвил: «Ответы всех вопросов ясны мне так же, как тебе пять пальцев руки!»
Али (да будет мир с ним!) с мудростью взирал на тайны бытия и структуру природы и оставил в память о себе речи о монотеизме, богословии и свойствах потустороннего мира, которые внесены в книгу «Нахдж ал-Балаге» (Путь Красноречия), а также другие произведения его светлости.
ا
Хадис «Город знаний»



  Одним из хадисов, часто встречающихся в сборниках хадисов и указывающих на то, что во всех вопросах мусульманам следует обращаться к Али ибн Аби Талибу, является хадис, который получил название «Город знаний». Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Я – город знаний, а Али – ворота этого города. Каждый, кто желает войти в город, должен войти в него через ворота». (Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.126)

  Также Пророк говорил: «Я – город мудрости, а Али – его врата». (Сунан, Тирмизи, т.5, стр.596)



  Хадис «Город знаний» привели в своих трудах множество других суннитских ученых, таких как Ахмад ибн Ханбал, Ибн Асир, Хайсами, Хатыб Багдади. Шиитский исследователь Али Асгар Ризвани в своей книге «Имамат в сунне» приводит ссылки на 235 трудов суннитских ученых, в которых имеется этот хадис.

  По свидетельству истории Али ибн Аби Талиб был самым знающим и самым мудрым среди всех сподвижников Пророка. Не согласны с этим разве что те, кто не знаком с историей. Когда Посланник Аллаха выдавал свою дочь Фатиму замуж за Али, он сказал ей: «Я выдаю тебя замуж за человека, который раньше всех принял Ислам, и познания которого превышают познания всех остальных людей». (Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.146; Маджма аз-заваид, Хайсами, т.5, стр.101)



  Пророк Ислама говорил: «Мудрость поделена на десять частей. Девять из них дарованы Али, а одна часть распределена между остальными людьми». (Хилиятуль-аулия, т.1, стр.65)



  Многие сподвижники обращались за помощью и советом к Имаму Али, будучи уверенными в том, что он разрешит все их трудности. Одним из них был Умар ибн Хаттаб, часто говоривший по этому поводу: «Если бы не было Али, то пропал бы Умар». (Аль-истигаб, Куртуби, т.3, стр.39)

  Также Умар говорил: «Али наилучший в суждении». (Сахих, Бухари, т.6, стр.187)



  Ибн Аббас рассказывал: «Мы всегда говорили, что Али ибн Аби Талиб был наиболее знающим правосудие среди всех жителей Медины». (Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.135)



  Сам Имам Али говорил мусульманам: «Спрашивайте меня, пока я нахожусь среди вас. После меня вы не сможете спросить у подобного мне». (Мустадрак, Хаким Нишабури, т.2, стр.466)



  Хадис «Город знаний» указывает на следующие важные моменты:

1. По словам Посланника Аллаха Али ибн Аби Талиб обладает высочайшими знаниями и мудростью, что делает его самым лучшим из сподвижников.



2. Знания Пророка защищены от любых ошибок и погрешностей, ибо он сам является безгрешным и никогда не ошибается. А так как Имам Али является вратами в город пророческих знаний, то его знания также защищены от ошибок и погрешностей.



3. Посланник Аллаха говорил, что каждый, кто желает войти в город его знаний, должен войти через ворота, то есть через Али. Только у Али истинные знания и понимание Ислама, только через него можно окунуться в море знаний Посланника Аллаха. Именно по этой причине во всех религиозных вопросах шииты обращаются к Али и следующим безгрешным имамам, ибо через них шииты черпают чистое учение последнего небесного Пророка.



4. Имам Али – хранитель учения Пророка Ислама. Учение Пророка это истинная религия, вследствие чего Али и остальные имамы являются хранителями истинной религии.



5. Данный хадис обязывает мусульман обращаться за знаниями к Али и следующим за ним имамам, ибо, если они желают прикоснуться к подлинному учению Пророка, они должны войти в город через ворота.



6. Одного этого хадиса достаточно для осознания того, кто является истинным предводителем исламской общины после ухода Посланника Аллаха в иной мир. Ибо только тот человек может вести общину по пути совершенства, кто обладает глубочайшими познаниями и совершенным пониманием религии.